FDR a inclus le droit de culte comme la deuxième des quatre libertés qui manqueraient à l'Amérique si elle devait vivre dans un monde où règne la tyrannie. À première vue, ce droit peut sembler plus étroit que les trois autres libertés de la liste de FDR : la liberté d'expression, la liberté de mouvement et la sécurité. Historiquement, ce n'est pourtant pas le cas. La liberté religieuse et la tolérance sont intimement liées aux droits à la libre pensée et à la libre expression, ainsi qu'à la libre association et au rassemblement pacifique.
Les idées modernes sur la liberté religieuse remonteraient aux dernières grandes guerres de religion en Europe, connues sous le nom de guerre de Trente Ans (1618-1648). Une solution partielle pour mettre fin à ces guerres civiles dévastatrices a été trouvée dans les termes du traité de paix de Westphalie, qui spécifiait que l'État-nation était le niveau de gouvernement le plus élevé. La souveraineté signifiait que chaque État pouvait choisir sa propre religion sans intervention extérieure, mettant ainsi fin à l'idée que le Saint Empire romain germanique dominait l'ensemble du monde chrétien. En outre, le traité prévoyait la protection des catholiques dans les États protestants et vice-versa.1
Malgré Westphalie, l'intolérance a continué à faire rage sur le continent européen. Les puritains et autres dissidents religieux se sont réfugiés dans les colonies britanniques d'Amérique du Nord dans l'espoir de pouvoir pratiquer leur foi sans être persécutés. Ils finiront par créer une nouvelle république fondée sur l'idée que la croyance religieuse imposée est un outil d'oppression et une cause d'effusion de sang. Le premier amendement de la Constitution américaine stipule que le Congrès ne peut pas établir une religion d'État ou montrer une préférence pour une religion plutôt qu'une autre, ni interdire la liberté de religion.
L'Amérique en tant que nation morale (et chrétienne)
Paradoxalement, cependant, la religion est toujours au cœur de la politique américaine. L'une des plus grandes ironies de la nation (et peut-être la moins bien comprise) est que la religion continue à jouer un rôle central dans la motivation et la formation de la façon dont l'Amérique se perçoit et perçoit sa mission dans le monde. Comme l'a fait remarquer le journaliste John Judis lors d'un discours prononcé en octobre au Eckerd College, la rhétorique de George Bush sur le bien et le mal, son insistance sur le fait que les Américains ont été "appelés" à répandre "le don du Tout-Puissant" qu'est la liberté à chaque homme et à chaque femme dans le monde, a souvent été attribuée à ses liens avec la droite religieuse, alors qu'elle reflète en fait une tradition vieille de plusieurs siècles. "Cette même vision traverse la politique étrangère américaine depuis le début, avant même que l'Amérique ne devienne un pays à part entière", a déclaré M. Judis à l'auditoire d'Eckerd. "Elle remonte aux colons puritains, qui se considéraient comme le peuple élu de Dieu, avec pour mission d'établir le royaume de Dieu sur terre.
Judis a ensuite nuancé cette affirmation en soulignant une différence cruciale entre hier et aujourd'hui. Alors que les puritains voulaient créer "une ville sur la colline" - une ville qui donnerait un exemple moral au reste du monde - l'Amérique d'aujourd'hui est intéressée par la "transformation active du monde". Le président Bush a peut-être formulé cette mission en des termes largement séculiers, à savoir la diffusion de la démocratie, mais ses déclarations sur la promotion de la démocratie renvoient aux pro-impérialistes de la fin du XIXe siècle, aux missionnaires, aux aventuriers et aux soldats qui se sentaient obligés d'assumer le "fardeau de l'homme blanc" dans des endroits éloignés de chez eux.
Judis a suggéré qu'en ce sens, Bush ressemble à Theodore Roosevelt, qui, en tant que vice-président, s'est lancé dans des campagnes aux Philippines et au Mexique, justifiant cette politique expansionniste par le fait que l'Amérique avait une "vocation" à transmettre ses croyances religieuses au monde entier.2 Les progressistes de l'époque de Roosevelt pensaient que c'était Dieu qui voulait que les États-Unis dominent l'hémisphère occidental. "Il nous a désignés comme son peuple élu, désormais chargé de régénérer le monde", remarquait le sénateur Albert Beveridge en 1900. De même, le sens de la mission de l'Amérique au XXIe siècle reste ancré dans un système de valeurs essentiellement chrétiennes.
Le président Bush a pris soin de souligner la tradition de tolérance religieuse de la nation, déclarant dans son deuxième discours inaugural que l'édifice du caractère national américain "est soutenu par les vérités du Sinaï, le Sermon sur la montagne, les mots du Coran et les diverses croyances de notre peuple". Néanmoins, la teneur de nombre de ses déclarations sur la "guerre contre le terrorisme" suggère que les États-Unis sont engagés dans une lutte morale contre ceux qui ont d'autres convictions religieuses. Citons par exemple l'utilisation par Bush lui-même du mot "croisade" peu après le 11 septembre et la remarque désormais célèbre du lieutenant-général William Boykin : "Je savais que mon Dieu était plus grand que moi" : "Je savais que mon Dieu était plus grand que le sien. Je savais que mon Dieu était un vrai Dieu et que le sien était une idole". 3 Le président Bush est revenu sur sa remarque de "croisade" et a finalement réprimandé Boykin pour son franc-parler. Pourtant, l'animosité exprimée par ces mots est toujours présente et, selon les sondages, elle a terni l'image des États-Unis à l'étranger, en particulier auprès des musulmans.
Nouvelles menaces pour la liberté religieuse
À l'époque de FDR, le plus grand défi à relever en matière de tolérance religieuse consistait à résoudre les tensions de longue date entre les personnes de diverses confessions chrétiennes et entre les chrétiens et les juifs. Au milieu du vingtième siècle, les gens se demandaient si un catholique ou un juif deviendrait un jour président. Aujourd'hui, nous avons un président catholique et un candidat juif à la vice-présidence. Malgré ces progrès, la liberté religieuse est confrontée à de nouveaux défis.
Avec l'adoption de la loi USA PATRIOT Act après les attentats du 11 septembre, les agents du FBI ont obtenu des pouvoirs plus étendus pour surveiller les groupes religieux et politiques et visiter les lieux de culte sans aucune preuve qu'un délit ait été commis. Ils ont utilisé ces nouveaux pouvoirs pour s'intéresser de près à ce qui est prêché dans les mosquées américaines, une activité approuvée par un grand nombre d'Américains.4 Pour reprendre les termes de l'activiste social conservateur Robert Spencer, "de nombreuses mosquées américaines sont financées par le gouvernement américain : "De nombreuses mosquées américaines sont financées par l'Arabie saoudite. N'est-il pas raisonnable de penser que les idées nocives prêchées dans les mosquées saoudiennes ont suivi tout cet argent saoudien jusqu'en Amérique ? Et si c'est le cas, que des actes terroristes pourraient s'ensuivre ? Si nous ne prêtons pas attention à ce que prêchent les imams américains, nous ne connaîtrons peut-être jamais la réponse avant qu'il ne soit trop tard."
De même, en Europe, la liberté religieuse a été mise sous pression par la découverte de cellules d'Al-Qaïda en Grande-Bretagne, en France, en Italie, en Allemagne et en Espagne. Les hommes politiques de tout le continent ont fait pression pour que des lois soient adoptées pour encadrer la communauté musulmane en plein essor en Europe et pour que des mesures plus strictes soient prises contre les radicaux islamiques. Ce mouvement a été stimulé par les attentats à la bombe perpétrés contre les systèmes de transport public de Madrid et de Londres, et par l'assassinat d'un cinéaste néerlandais qui avait critiqué l'islam.
Le débat sur la limitation des droits à la liberté d'expression et de religion a abouti à un résultat important en France, qui abrite la plus grande communauté musulmane d'Europe et reconnaît aujourd'hui l'échec de son approche "républicaine" de l'intégration, selon laquelle les immigrants étaient censés se fondre harmonieusement dans la société et ne pas exister dans des communautés séparées. La France a récemment adopté une loi interdisant les signes religieux ostensibles dans les écoles publiques, y compris le port du foulard par les femmes musulmanes. Ce credo laïc, qui a bénéficié d'un soutien public de 80 % en France, constitue une nouvelle entorse aux lois de l'Union européenne sur les droits de l'homme relatives à la liberté de religion.5
Comme l'a fait remarquer Michael Smith lors de la réunion Eckerd du mois de mars, la notion de liberté de culte est devenue tellement assiégée qu'il est parfois difficile de se rappeler pourquoi le pluralisme religieux est devenu la norme établie en premier lieu. L'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) garantit le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion, y compris la liberté de changer de croyance religieuse. Les dirigeants mondiaux ont adopté cet article après avoir été les témoins directs des massacres ethniques et religieux perpétrés au cours des deux guerres mondiales. Ils ont estimé que la seule façon pour des personnes d'origines diverses de vivre ensemble dans une paix relative était de cultiver une attitude de pluralité religieuse. Aucune religion ne pouvant prétendre enseigner la vérité unique ou absolue, les personnes de diverses confessions (ou sans confession) devraient se respecter et se tolérer mutuellement, et interagir sans conflit ni pression en faveur de l'assimilation.
Diversité religieuse et extrémisme croissants
M. Smith reconnaît toutefois que les forces de la mondialisation ont compliqué la situation depuis l'époque de FDR. Grâce à la facilité des voyages et des migrations internationales, ainsi qu'à la demande de main-d'œuvre bon marché, on estime que 3 à 6 millions de musulmans vivent aujourd'hui en Amérique du Nord, et 35 à 50 millions en Europe occidentale et orientale. Ces nouvelles données démographiques rendent urgente la vieille question : dans quelle mesure une société libérale doit-elle tolérer des minorités illibérales ? Il est particulièrement difficile de répondre à cette question lorsque ces groupes insistent pour que leurs enfants soient scolarisés dans des écoles séparées. Les États-Unis ont été confrontés à ce problème au siècle dernier, lorsqu'un groupe d'Amish a affirmé que l'enseignement public était préjudiciable aux valeurs religieuses des Amish. Dans une décision historique de la Cour suprême en 1972, les Amish ont obtenu le droit de retirer leurs enfants de l'enseignement obligatoire après la huitième année, une décision saluée comme une victoire pour la liberté religieuse en Amérique.
Mais les Plain People, comme on appelle les Amish, sont une secte chrétienne qui prêche la paix et les vertus d'une vie simple. Les Américains se sentiraient-ils à l'aise si un groupe religieux, quel qu'il soit, affirmait que la même liberté s'applique à lui et envoyait ensuite ses enfants dans des écoles religieuses prêchant la haine de l'Occident ?
En même temps que la mondialisation a conduit à une diversité religieuse dépassant tout ce que FDR ou ses contemporains avaient envisagé, elle a également engendré une nouvelle vague d'extrémisme religieux en réaction à la diffusion de la modernisation et des valeurs laïques. Michael Smith a noté que cette seconde tendance est devenue évidente non seulement dans le monde musulman, mais aussi aux États-Unis, où les fondamentalistes de diverses confessions ont uni leurs forces pour mener une bataille politique pour le contrôle de l'identité américaine. La composition des partisans de Bush lors des élections de 2004 suggère que les fondamentalistes chrétiens, les juifs orthodoxes et les catholiques conservateurs se sont unis contre leurs homologues progressistes - laïques, juifs réformateurs, catholiques libéraux et protestants - alors que chaque camp lutte pour façonner les valeurs régissant la famille, l'art, l'éducation, le droit et la politique.6
Ainsi, alors qu'à l'époque de FDR, les luttes se concentraient sur la question de savoir si les chrétiens des différentes sectes pouvaient coexister entre eux et avec les juifs, un gouffre s'est aujourd'hui creusé entre les Américains qui préféreraient moins de séparation entre l'Église et l'État et ceux qui ne souhaitent pas voir ce principe s'éroder davantage.
Les orateurs d'Eckerd ont souligné à plusieurs reprises la nécessité pour les États-Unis et la communauté mondiale de retrouver le chemin du pluralisme religieux. M. Judis a exhorté les dirigeants américains à étudier les résultats des précédentes tentatives d'édification d'un empire au nom de Dieu. De telles tentatives ne nous ont pas servi dans le passé. Au lieu que les Américains se considèrent comme un "peuple élu" et une "nation chrétienne", M. Judis suggère que nous ferions mieux de projeter une compréhension et une acceptation de la grande diversité des religions du monde.
QUESTIONS DE DISCUSSION :
1) En 1995, le Congrès américain a créé une commission bipartite indépendante sur la liberté religieuse internationale, ainsi qu'un ambassadeur itinérant chargé de représenter cette question au nom du gouvernement américain. La création de cet organe reflète un engagement à promouvoir la liberté religieuse dans le pays et à l'étranger qui remonte à la liberté de culte de FDR. Le gouvernement des États-Unis doit-il faire pression en faveur de la liberté religieuse dans d'autres pays ? Quelles mesures doit-il prendre en cas de violations ? Doit-il également mettre en avant les exemples positifs ?
2) La mosquée al-Farooz de Brooklyn a apporté un financement important à Al-Qaïda. Quel degré de liberté religieuse faut-il accorder aux musulmans vivant aux États-Unis ? Est-il juste de surveiller leurs lieux de culte ?
3) Les croyants ont-ils le droit d'offrir à leurs enfants une éducation unilatérale dans des écoles religieuses privées, en excluant tous les points de vue susceptibles d'entrer en conflit avec leurs croyances ? Que se passe-t-il lorsque le droit à l'éducation, consacré par l'article 26 de la DUDH, entre en conflit avec l'article 18, le droit à la liberté religieuse ?
4) Un non-croyant ou un athée pourrait-il être élu président des États-Unis ? Si non, pourquoi, et qu'est-ce que cela signifie pour la séparation de l'Église et de l'État dans ce pays ?
SOURCES ET RESSOURCES RECOMMANDÉES :
Général
Feiler, Bruce. Abraham : Un voyage au cœur de trois religions. William Morrow, 2002. Le chapitre 1, "Home", est disponible à l'adresse http://www.amazon.com.
Juergensmeyer, Mark. La terreur dans l'esprit de Dieu : The Global Rise of Religious Violence. University of California Press, 2000. Le chapitre 1, "Terror and God", est disponible à l'adresse http://www.amazon.com.
Smith, Michael J. La pensée réaliste de Weber à Kissinger. Louisiana State University Press, 1986. Voir en particulier son chapitre sur Reinhold Niebuhr.
Stern, Jessica. Terror in the Name of God : Pourquoi les militants religieux tuent. Ecco, 2003.
Guide d'étude : "Liberté de religion ou de conviction". Centre des droits de l'homme de l'université du Minnesota, 2003. Disponible à l'adresse suivante : http://www1.umn.edu/humanrts/edumat/studyguides/religion.html.
Transcriptions éditées des discours sur CarnegieCouncil.org
Ash, Timothy Garton. "Free World : America, Europe, and the Surprising Future of the West". Merrill House Programs, 2004.
Kepel, Gilles. "La guerre pour les esprits musulmans : Islam and the West". Merrill House Programs, 2004.
Klein Halevi, Yossi. "Religion, réconciliation et conflit en Terre sainte". Programme d'histoire et de politique de réconciliation, 2002.
Sacks, Jonathan. "La dignité de la différence : Comment éviter le choc des civilisations". Programme "Histoire et politique de réconciliation", 2003.
Notes
1. Le texte intégral du traité de Westphalie (24 octobre 1648) est disponible sur le site http://www.yale.edu/lawweb/avalon/westphal.htm.
2. Roosevelt a toutefois perdu son enthousiasme pour l'expérience impérialiste une fois devenu président, concluant à l'échec de la tentative de prise de contrôle de l'empire espagnol.
3. Boykin a fait cette remarque lors d'un discours prononcé devant une congrégation religieuse en 2003. Il faisait référence à son combat contre un chef de guerre musulman en Somalie, qui s'était déroulé dix ans auparavant.
4. Près de la moitié (44 %) des personnes interrogées dans le cadre d'une récente enquête de l'université Cornell se sont déclarées favorables à certaines restrictions des libertés civiles des musulmans américains.
5. Voir Charles Bremner, "Stoned to death... Why Europe is starting to lose its faith in Islam", dans The Times of London (4 décembre 2004).
6. Voir le rapport spécial sur la droite religieuse américaine dans The Economist du 23 juin 2005, qui explique que les religieux de toutes confessions ont tendance à s'ancrer dans le parti républicain.