Il s'agit de la première des six conférences données par Joel Rosenthal, président de Carnegie Council , à la Fletcher School of Diplomacy de l'université de Tufts, au cours de l'année universitaire 2000-2001.
Introduction
Comment j'en suis arrivé là : Une histoire des années 70 et 80
Qu'est-ce que l'éthique ? Quelques définitions
Le problème de l'oxymore
Le problème du relativisme
Le problème de l'agence
Le problème du vocabulaire : sources multiples, langues multiples de l'éthique
Le processus d'application
Où et comment l'éthique est importante
Le développement du domaine
INTRODUCTION
Le problème le plus difficile en matière d'éthique et d'affaires internationales est peut-être de la définir. Quels sont les cadres analytiques disponibles ? D'où proviennent-ils ? Pouvons-nous proposer une approche interdisciplinaire et rigoureuse qui nous aide à traiter les questions politiques urgentes ?
Dans cette première conférence, je commencerai par révéler les racines de mon propre intérêt pour ces questions, en donnant quelques définitions essentielles de termes et de concepts, puis en abordant les quatre principaux défis auxquels est confronté l'analyste qui souhaite utiliser l'approche éthique : les défis du réalisme, du relativisme, de l'agence et du vocabulaire. Après cette opération nécessaire de déblayage du terrain, je discuterai du développement du domaine au cours des 50 dernières années et de la manière dont nous pourrions nous en inspirer pour aborder les questions les plus critiques de notre époque.
COMMENT J'EN SUIS ARRIVÉ LÀ : Une histoire des années 70 et 80
J'ai commencé à m'intéresser au thème de "l'éthique et des affaires internationales" lorsque j'étais lycéen, dans les années 1970. Jimmy Carter venait d'être élu président. Les États-Unis échangeaient la guerre du Viêt Nam et le Watergate contre les droits de l'homme. Au moment où Carter prenait la voie de la moralité, suivi par Reagan qui ne cédait rien à Carter, moraliste de son état (vous vous souvenez de "l'empire du mal"), j'ai commencé à étudier sérieusement l'histoire des États-Unis. Ce que j'ai découvert n'était pas aussi attrayant que je l'espérais. L'histoire de l'Amérique était, comme mes grands-parents immigrés me l'avaient fait croire, l'histoire d'une nation morale. J'en suis toujours convaincu. Pourtant, au fil de mes lectures et de mes explorations, je me suis vite rendu compte que les mythes sur lesquels mes grands-parents vivaient avaient besoin d'être décortiqués, ou, si j'ose dire, déconstruits. La nation morale n'a pas été fondée uniquement sur l'héroïsme et la bienveillance des explorateurs, des entrepreneurs, des agriculteurs, des commerçants, des ouvriers d'usine et des immigrants, bien qu'ils soient toujours des héros à mes yeux. Non, la nation morale est née de choix difficiles entre des revendications morales concurrentes, d'affrontements parfois laids et tragiques sur le territoire national et à l'étranger, de luttes de pouvoir et d'intérêts qui ont souvent été exprimées en termes de moralité, même (et peut-être surtout) lorsque l'intérêt personnel était au cœur de l'action. L'histoire était héroïque, mais pour des raisons différentes de ce que je pensais au départ.
Mon intérêt s'est approfondi plus tard, au cours de mes études universitaires et supérieures, lorsque j'ai découvert le travail du théologien américain Reinhold Niebuhr. Le simple titre de deux de ses livres a frappé mon imagination. Le premier, The Irony of American History (L'ironie de l'histoire américaine), exprimait ma propre pensée d'une manière que je n'arrivais pas à formuler à l'époque. Niebuhr m'a montré que l'histoire de l'Amérique était mieux comprise non pas comme séparée de l'expérience de l'histoire humaine, mais comme en faisant partie. Malgré son exceptionnalisme et sa différence, la nation américaine et le peuple américain n'ont jamais pu échapper aux réalités du pouvoir politique et financier, aux préjugés et aux tendances humaines naturelles à rechercher des avantages aux dépens d'autrui. Ce que l'Amérique a fait de mieux, selon Niebuhr, c'est de restreindre le pouvoir lorsque c'était nécessaire et, avec le temps, de le canaliser vers des domaines où des réformes étaient nécessaires. Plus tard, lorsque j'ai lu l'ode à l'exceptionnalisme américain de Louis Hartz, The Liberal Tradition in America, le tableau est devenu encore plus clair.
Le deuxième titre de Niebuhr, L'homme moral et la société immorale, m'a parlé à un niveau plus personnel. Comment est-il possible d'être une bonne personne dans un monde pécheur et récalcitrant ? Niebuhr m'a montré deux choses dans ce livre. D'abord, qu'il y a bien une logique d'organisation et de comportement de groupe qu'il faut comprendre dans toute sa complexité. On ne peut pas traduire ses propres impulsions morales individuelles directement dans la vie sociale. Comme Machiavel l'a enseigné précédemment, l'éthique chrétienne vise souvent la perfection de l'individu, tandis que la loi de la Rome républicaine vise le pouvoir et la gloire du corps politique. Niebuhr m'a montré comment et pourquoi il était irresponsable, voire immoral, de nier les différences entre ces deux niveaux de pensée éthique. Le cours véritablement moral exige un sens aigu de la réalité politique, des conséquences ultimes et de l'humilité. Deuxièmement, Niebuhr a illustré l'irresponsabilité et le danger de supposer que la raison l'emporterait toujours dans les conflits entre les valeurs et les intérêts. La foi dans la raison, la technologie et le progrès n'a pas arrêté les communistes, les fascistes ou, plus tard, les nazis. En fait, cette foi dans la rationalité et le progrès leur a permis d'accéder au pouvoir. Niebuhr m'a appris que l'utopisme devait être craint plutôt qu'admiré. C'est là que j'ai commencé à comprendre le sort des libéraux de la guerre froide que j'admirais tant. Leur objectif, tel qu'ils le concevaient, était de développer le "centre vital" de la démocratie américaine, en repoussant l'utopie du communisme à gauche et du fascisme à droite. Le pouvoir et la morale sont les deux faces d'une même pièce. La première leçon pour le moraliste en herbe est d'assimiler ce point précis.
Mon intérêt pour ces sujets s'est approfondi au cours de mes études supérieures, lorsque j'ai commencé à enseigner la politique américaine et la politique étrangère. Mes étudiants étaient surtout intéressés par les questions morales. Les États-Unis auraient-ils dû utiliser des armes atomiques contre le Japon en 1945 ? La politique de dissuasion nucléaire connue sous le nom de destruction mutuelle assurée (MAD) était-elle moralement défendable ? La guerre du Viêt Nam était-elle une guerre juste ? Les États-Unis étaient-ils obligés de promouvoir les droits de l'homme dans le monde ? Ces questions m'ont amené à approfondir les racines intellectuelles de la politique étrangère américaine. Quelles étaient les ressources disponibles auprès des grands érudits et hommes d'État ? Quels cadres avaient été établis ? J'ai trouvé ici un trésor d'écrits représentant une variété de points de vue allant des internationalistes libéraux écrivant dans l'esprit de Woodrow Wilson aux réalistes suivant la tradition de Theodore Roosevelt.
Au fur et à mesure que j'approfondissais mes recherches, je me suis rendu compte qu'une approche historique était utile, mais qu'elle ne faisait pas tout le travail. En tant qu'historien, je pouvais comprendre le contexte et la contingence, et je pouvais retracer l'évolution de la pensée, l'histoire des idées qui alimentent la dimension morale des affaires internationales. Ce que je n'avais pas, c'était un cadre théorique permettant de porter des jugements moraux. Je ne disposais d'aucun cadre pour porter des jugements synchrones, c'est-à-dire dans le cadre temporel de l'affaire elle-même, en fonction de la manière dont les acteurs percevaient leur situation au moment de la prise de décision. Je ne disposais pas non plus de méthode pour porter des jugements diachroniques, c'est-à-dire à travers l'histoire. J'ai vu que j'avais besoin de l'aide d'autres disciplines. J'avais besoin de l'aide de la philosophie, des sciences politiques, des études religieuses et de tous les autres domaines où je pouvais la trouver. J'ai cherché cette aide au cours des dix dernières années dans le cadre de mon travail au Carnegie Council. Le Conseil s'est avéré être l'endroit idéal pour ce faire. Tous les travaux du Conseil sont interdisciplinaires, interprofessionnels, internationaux et interconfessionnels : c'est ce que nous appelons les quatre "I". Ces quatre "I" sont à la base de ma propre approche de l'éthique et des affaires internationales.
- Interdisciplinaire (multidisciplinaire). L'interdisciplinarité découle de la conviction que l'étude du comportement humain lié à des problèmes sociaux complexes est renforcée par l'utilisation des idées et des méthodes d'analyse d'une variété de disciplines. Après tout, qu'est-ce que les relations internationales si ce n'est un savant mélange de sciences politiques, d'histoire, de droit, d'économie et d'expertise régionale, même si j'ai eu un jour un ami suffisant qui affirmait que les relations internationales n'étaient rien d'autre qu'une histoire légèrement défectueuse ! Pour ceux d'entre nous qui sont impliqués dans l'éthique et les RI, le cercle s'étend encore plus loin que d'habitude pour les étudiants en RI, englobant les philosophes, les théologiens, les étudiants en religion et d'autres. L'objectif est de créer un vocabulaire, un programme commun et, littéralement, un espace intellectuel permettant à des personnes de disciplines différentes de se rencontrer. L'idée n'est pas de diluer ou de fusionner plusieurs disciplines en une seule, mais plutôt de puiser dans ce qu'il y a de meilleur dans chaque discipline et de le rendre accessible en dehors des limites étroites dans lesquelles il est habituellement relégué. Les politologues, historiens, philosophes et autres sont invités à puiser dans ce qu'il y a de meilleur dans leur propre perspective disciplinaire pour l'appliquer à des questions qui relèvent à la fois des sciences sociales, des sciences naturelles et des sciences humaines. Pour disposer d'analyses réellement compétentes des politiques relatives, par exemple, aux questions environnementales, à la biotechnologie ou aux problèmes économiques mondiaux, il faut faire appel aux talents des scientifiques, des ingénieurs, des hommes politiques et des acteurs locaux. Dans le monde d'aujourd'hui, très peu de questions politiques peuvent être traitées de manière adéquate dans les limites d'une seule discipline.
- Interprofessionnel. Une bonne théorie répond à la pratique, et les bons praticiens se soucient beaucoup des prémisses théoriques et des hypothèses de fonctionnement qui façonnent leur travail. Pour avoir une réflexion solide sur l'éthique médicale, il est important d'avoir l'avis de médecins ayant une expérience clinique. De même, pour avoir une réflexion solide sur des questions telles que les opérations de paix ou les interventions humanitaires, il est important d'avoir l'avis de ceux qui ont l'expérience du terrain : les soldats, les diplomates et les dirigeants d'ONG. L'éthique et les affaires internationales sont le point de rencontre entre la théorie et la pratique. Les idées de bien et de mal, de bon et de mauvais, de meilleur et de pire sont traduites en politique. Pour moi, la pensée normative ne peut être envisagée indépendamment des faits empiriques. C'est pourquoi l'interprofessionnalisme est essentiel. Pour donner une nouvelle tournure à un vieux cliché, on pourrait dire que, tout comme la guerre est trop importante pour être laissée aux généraux, l'éthique est trop importante pour être laissée aux philosophes et aux académiciens.
- International. La tentation est grande de se fier à ses propres expériences et intuitions pour porter des jugements moraux et éthiques. Existe-t-il un moyen de contrôler ces impulsions afin de rendre le processus moins idiosyncrasique et plus systématique et objectif ? L'un des moyens de résoudre ce problème de personnalisme et d'ethnocentrisme consiste à donner à son orientation un caractère international ou mondial dès le départ. En incluant différentes voix issues de traditions ethniques et nationales différentes, on intègre des tests exogènes pour vérifier la validité d'une position ou d'une revendication. Niebuhr nous rappelle la nécessité de faire preuve d'humilité dans nos revendications morales ; il n'y a rien de pire qu'un moralisme bien-pensant. En écoutant des voix extérieures à notre propre expérience, nous apprenons non seulement sur l'autre, mais aussi plus profondément sur nous-mêmes. En rencontrant des points de vue étrangers ou "autres", nous voyons nécessairement nos propres positions reflétées, ce qui nous permet de vérifier et d'équilibrer naturellement nos propres impulsions égoïstes.
- Interreligieux. Il n'y a rien de plus tragique et d'autodestructeur que de tenter un dialogue entre les vrais croyants qui le souhaitent. La foi et la croyance religieuses, de par leur nature même, peuvent engendrer l'exclusivité et l'idée qu'il n'existe qu'une seule voie vers la "vérité". Mon intérêt pour les perspectives interconfessionnelles découle de mon dernier point sur les perspectives internationales. Les traditions religieuses offrent d'énormes ressources en matière de jugement moral. Beaucoup d'entre nous font appel à ces ressources de manière formelle ou informelle. Pour nous, l'objectif est de créer une conversation, une discussion et une enquête où les individus et les communautés peuvent mettre sur la table leurs positions morales fondées sur la religion et les offrir en dialogue avec d'autres. En formulant notre enquête en termes d'"éthique" plutôt que de "religion", il pourrait être possible d'amener les idées et les engagements religieux sur la table de manière à faciliter le dialogue plutôt que la confrontation.
Les quatre I ne constituent pas une méthodologie, certainement pas dans un sens socialement scientifique. Cependant, ils offrent un cadre de base et un point de départ pour une approche normative. Au fur et à mesure que mes réflexions sur la "méthodologie" évoluaient dans ce sens, ma question initiale sur l'Amérique en tant que nation morale s'est transformée en une question plus fondamentale : Est-il même possible d'évaluer la politique étrangère américaine en termes d'éthique, en particulier dans le contexte de la politique internationale où les caractéristiques anarchiques sont souvent présumées, où les normes internationales sont souvent remises en question et où il n'y a pas de mécanisme d'application du droit international, tel qu'il existe ? En bref, même si l'Amérique était une nation morale, comment le saurions-nous ? Qui déciderait d'une telle chose ? Et de quels outils disposons-nous pour porter ces jugements ?
J'ai décidé de commencer par la seule chose dont je suis certaine. Lorsque nous réfléchissons à l'histoire et à nos choix, nous éprouvons toute une série de réactions : fierté, regret, pardon et honte. L'éthique est donc devenue pour moi le processus par lequel nous analysons les choix que nous faisons et les émotions qu'ils engendrent. Dans un sens, l'éthique est une activité entièrement et uniquement humaine. Elle nous dit qui nous sommes et qui nous voulons être.
QU'EST-CE QUE L'ÉTHIQUE ? QUELQUES DÉFINITIONS
La rigueur analytique exige de la précision. Dans notre cas, la précision dépend de la clarté de la définition des termes. L'éthique découle de la question de Socrate : "Comment doit-on vivre ?" L'étude de l'éthique est une tentative de réponse à la question suivante : quelle est la bonne chose à faire ? Quelle action est bonne plutôt que mauvaise, meilleure plutôt que pire ? L'éthique est une enquête sur les revendications qui ont une emprise sur nous. Pour moi, l'éthique s'articule autour du concept de "choix". Quelles normes utilisons-nous lorsque nous faisons des choix et portons des jugements ? Quelles valeurs invoquons-nous et pourquoi ? En étudiant l'éthique, nous utilisons la raison pour interroger notre propre processus de prise de décision et notre hiérarchie de valeurs.
Le mot "éthique" vient du grec "ethos", qui signifie coutume, usage ou caractère. Le mot "moralité", qui vient du latin "mores", signifie également coutume, usage ou caractère. Bien que les termes "éthique" et "morale" soient souvent utilisés de manière interchangeable, je pense qu'il est utile de faire une distinction. Comme l'a dit un commentateur, les deux mots "en sont venus à signifier des aspects différents de l'expérience".
- La morale fait référence à des règles de conduite communément acceptées, à des modèles de comportement approuvés par un groupe social, à des valeurs et à des normes partagées par le groupe. Elle consiste en des croyances sur ce qui est juste et bon, partagées par une communauté ayant une histoire commune.
- L'éthique est l'analyse critique de la morale. Il s'agit d'une réflexion sur la morale dans le but d'analyser, de critiquer et d'interpréter les règles, les rôles et les relations d'une société. L'éthique s'intéresse à la signification des termes moraux, aux conditions dans lesquelles s'effectue la prise de décision, à la justification des principes mis en œuvre pour résoudre les conflits et aux règles morales.
Parce que ces concepts se compliquent rapidement, je pense qu'il est important de distinguer différents niveaux d'analyse. Et lorsque nous "faisons" de l'éthique et des affaires internationales, nous devons être explicites quant au niveau auquel nous nous situons à un moment donné. L'analyse éthique peut être envisagée à quatre niveaux :
- Métaéthique. Il s'agit d'une enquête sur la signification des concepts eux-mêmes. Par exemple, qu'est-ce que la justice, la compassion, l'équité ou la liberté ? Comment déduire de telles normes et selon quels critères ?
- Éthique descriptive. Nous étudions ici les règles éthiques réelles d'un groupe particulier. Par exemple, que pensent les Américains de la peine capitale ? Comment les catholiques enseignent-ils l'euthanasie ? La détermination de groupes et de textes représentatifs peut poser des problèmes empiriques. Toutefois, dans la plupart des contextes de politique publique, il existe au moins quelques textes officiels qui fournissent des repères et des points de départ.
- L'éthique normative. Elle traite des normes de comportement, des règles vécues d'interaction sociale. Cela inclut ce que l'on a appelé la tradition déclaratoire dans les affaires internationales - les divers codes, pactes et traités qui déclarent que certaines normes sont souhaitables : l'égalité souveraine des États, la présomption de non-intervention, le traitement équitable et réciproque des diplomates, et les normes des droits de l'homme telles qu'établies dans les conventions de Genève, la charte des Nations unies et la déclaration universelle des droits de l'homme.
- Éthique appliquée. Elle se concentre sur l'étude d'un problème particulier ou d'un choix à faire. Il y a ici une analogie avec la médecine ou la bioéthique, l'éthique des affaires ou l'éthique militaire. Il s'agit de savoir ce qu'il convient de faire dans certaines situations. Par exemple, quelle est la bonne répartition d'une ressource rare ? Comment peut-on décider si l'on soutient une guerre juste ou injuste ?
La première chose que doit décider un étudiant en éthique et en affaires internationales est donc de savoir quel type d'éthique il ou elle pratique. En tant que philosophe amateur, je ne touche jamais à la méta-éthique. Je m'occupe des trois dernières catégories : premièrement, décrire les visions du monde des acteurs concernés ; deuxièmement, mesurer le comportement des acteurs par rapport aux normes qu'ils s'attribuent ainsi qu'aux normes internationales ou exogènes telles qu'elles existent ; et troisièmement, évaluer les actions d'une manière qui tienne compte des circonstances particulières mais qui se rattache à des traditions éthiques plus vastes.
Avant de parler des grandes traditions éthiques dont nous disposons, permettez-moi de dire un mot sur quatre autres obstacles conceptuels qui requièrent une attention immédiate. Tant que ces obstacles ne seront pas surmontés avec succès, les discussions sur l'éthique et les affaires internationales risquent de faire plus de mal que de bien.
LE PROBLÈME DE L'OXYMORE
Le premier obstacle est dressé par les "réalistes" qui soutiennent que l'idée même d'éthique et d'affaires internationales est un oxymore. Pour le prototype de l'archi-réaliste, la politique internationale est guidée par la recherche de la sécurité nationale, la poursuite des intérêts et l'impulsion universelle de maximiser le pouvoir. Cette position est résumée de façon célèbre dans la référence de Thucydide aux généraux athéniens qui affirment que "les forts font ce qu'ils veulent et les faibles ce qu'ils doivent".
Les réalistes ont tout à fait raison de considérer les affaires internationales comme une étude du pouvoir - principalement la "lutte pour le pouvoir et la paix", comme le dit Hans Morgenthau dans son ouvrage classique du XXe siècle, La politique parmi les nations. Mais même les réalistes les plus ardents et les plus irréductibles ont tendance à adopter un point de vue que Hedley Bull a appelé la "société anarchique" - un terme qui pourrait également être considéré comme un oxymore, mélangeant comme il le fait la notion d'anarchie et de non-droit avec la notion d'une société qui est liée, même de manière lâche, par une sorte de normes ou d'interprétations communes.
La première étape de l'étude de l'éthique et des affaires internationales consiste à montrer comment et pourquoi le réalisme vulgaire se trompe. Comme je l'ai écrit ailleurs, la meilleure façon de procéder est d'étudier les réalistes eux-mêmes. Une lecture attentive de leurs travaux révèle une profonde préoccupation pour les questions morales, même s'ils soulignent la nécessité de privilégier les préoccupations prudentielles par rapport aux desiderata éthiques. Comme l'a dit Hans Morgenthau, "le choix n'est pas entre les principes moraux et l'intérêt national, dépourvu de dignité morale, mais entre un ensemble de principes moraux divorcés de la réalité politique et un autre ensemble de principes dérivés de la réalité politique". Selon la formulation de Morgenthau, la simple affirmation d'un principe moral, en l'absence de contexte politique, est susceptible de faire plus de mal que de bien.
Nous devons également garder à l'esprit que si la plupart des réalistes célèbrent la primauté de la politique et du pouvoir, ils reconnaissent également que le pouvoir doit en fin de compte être au service d'un principe, que le pouvoir en lui-même n'est pas une fin. Même le réaliste pose la question suivante : le pouvoir au service de quelles fins ? Le pouvoir doit donc être considéré comme un moyen plutôt que comme une fin. "Pour mériter notre sympathie durable", a écrit Morgenthau, "une nation doit poursuivre ses intérêts au nom d'un but transcendant qui donne un sens aux opérations quotidiennes de la politique étrangère".
Il est possible de répondre au problème de l'oxymore, mais il faut le faire de manière à traiter les deux extrémités opposées du problème. Le cynisme et le nihilisme du réaliste vulgaire doivent trouver une réponse qui ne cède pas au moralisme bien-pensant du croisé qui ne voit que les principes. Pour le réaliste, les risques d'un nihilisme sans valeur ne sont surpassés que par le spectre d'une croisade chargée de valeurs. Pour le réaliste, la voie véritablement "morale" est celle qui évite ces deux extrêmes.
LE PROBLÈME DU RELATIVISME
Quelle justice ? Quelle éthique ? Telles sont inévitablement les questions que se posent ceux qui franchissent le premier obstacle, convaincus, au moins provisoirement, que les affaires internationales ne peuvent et ne doivent pas être réduites à l'hypothèse unidimensionnelle selon laquelle les affaires internationales se résument à la maximisation du pouvoir. George Kennan exprime cette position sans ambages lorsqu'il affirme que "le comportement d'un État n'est pas une catégorie qui se prête à un jugement moral". Il n'a pas tort. La question qui se pose à nous est de savoir comment concilier cette idée avec la réalité des normes morales internationales en plein essor, telles qu'elles sont représentées dans la Charte des Nations unies, la Déclaration universelle des droits de l'homme et les conventions de Genève.
Les droits de l'homme sont-ils universels ? Ou doivent-ils être compris comme étant culturellement spécifiques ? J'adopte la position d'Isaiah Berlin, qui a inventé le terme de pluralisme objectif. Cette position cède un peu de terrain à ceux qui préfèrent le particularisme à l'universalisme, bien qu'il ne s'agisse pas d'une position relativiste. Berlin considère que la nécessité et la sagesse des droits de l'homme sont médiatisées par le temps et le lieu, mais il n'admet pas pour autant une approche "tout est permis". Pour lui, l'essence même de l'humanité et de la dignité humaine n'est pas négociable. Cependant, la question de savoir où l'on trace la ligne entre l'acceptable et l'inacceptable est difficile à résoudre. C'est en traçant ces lignes que la concurrence entre les revendications est intense, et c'est là que le travail difficile de l'éthique est réellement accompli.
LE PROBLÈME DE L'AGENCE
Si l'éthique est une question de choix et de responsabilité, qui ou quoi est la cible de notre analyse ? Jusqu'à très récemment, les relations internationales portaient sur les relations entre les États. La plupart de nos théories traitent du comportement interétatique ; c'est pourquoi nous parlons de Washington et de Moscou comme s'il s'agissait d'acteurs anthropomorphiques. Les individus entrent en jeu généralement dans leur rôle d'hommes d'État.
Il n'est plus satisfaisant de comprendre la politique internationale uniquement comme une fonction du comportement interétatique. Les acteurs non étatiques tels que les organisations internationales ont gagné en puissance et en influence, tout comme d'autres acteurs non étatiques tels que les entreprises et les ONG. L'ONU et ses agences spécialisées jouent aujourd'hui un rôle de premier plan dans des domaines allant de l'aide humanitaire et des opérations de paix aux questions relatives aux réfugiés. La Banque mondiale et le Fonds monétaire international (FMI) ont de nouvelles missions dans la promotion du développement économique et dans la lutte contre la pauvreté et même les problèmes de santé. Les entreprises multinationales jouissent d'un pouvoir et de privilèges immenses, en particulier dans les pays en développement. Ce pouvoir peut être utilisé, en bien ou en mal, pour fixer de nouvelles normes en matière de droits de l'homme, de travail et d'environnement. Le pouvoir des ONG est de plus en plus évident depuis la fin de la guerre froide. Les groupes d'ONG ont propulsé le mouvement des droits de l'homme et exercé des pressions sur des questions telles que le traité d'interdiction des mines antipersonnel et la volonté de créer un tribunal pénal international. Diverses ONG, avec plus ou moins de succès, prennent aujourd'hui le train de la lutte contre la mondialisation, faisant pression sur la Banque mondiale, le FMI et les entreprises pour qu'ils s'attaquent aux effets économiques et culturels potentiellement délétères de l'intégration économique mondiale. Les individus ne sont plus considérés comme de simples citoyens. Ils sont à la fois des citoyens, des consommateurs et des membres de diverses communautés transnationales, allant des groupes religieux aux associations professionnelles. Dans ces différents rôles, avec des identités et des allégeances qui se chevauchent et sont parfois contradictoires, les individus peuvent exercer un pouvoir sans précédent.
Pour parler d'éthique avec un minimum de cohérence, il faut régler la question de l'agence. Dans une analyse donnée, quelle est la cible ou l'agent de cette analyse ? Comment les différents agents interagissent-ils ? Quelle est l'étendue des mouvements possibles pour l'agent ?
Je suis hanté par la déclaration de Thomas Friedman à propos d'Internet : "Tout le monde est connecté, mais personne n'est responsable". Il y a une part de vérité dans cette affirmation. Mais c'est aussi une échappatoire. L'internet est une structure créée par l'homme, une création sociale. En tant que création sociale, l'internet peut et doit être soumis à la responsabilité humaine et à l'obligation de rendre des comptes. Pour ceux d'entre nous qui s'intéressent à la dimension éthique des affaires internationales - en particulier à l'ère de la mondialisation, de l'interdépendance et de l'intégration - nous devons trouver les points d'action, les points de prise de décision où les questions de justice, d'équité et d'impartialité peuvent être abordées.
LE PROBLEME DU VOCABULAIRE : Sources multiples, langues multiples de l'éthique
Même si personne ne me confondra jamais avec un post-moderniste qui voit toute la vie comme un jeu de langage, le structuralisme présente un outil d'analyse puissant en attirant l'attention sur le langage, le trope, le mythe, le symbole et l'image. Pourtant, une grande partie de notre opération de défrichage du terrain pour "faire" de l'éthique et des affaires internationales doit être consacrée à la compréhension et au maintien de la multiplicité des langages, des théories et des histoires morales qui forment nos points de référence individuels et collectifs. Les individus et les communautés utilisent les histoires et les mythes pour enseigner, expliquer et faire face à la condition humaine. Les histoires - ou, dans le jargon actuel, les récits - transmettent des valeurs et des normes. Elles fournissent les éléments de base à partir desquels nous formulons nos jugements éthiques.
Ce qui complique notre tâche, c'est le fait que nous avons tous en tête simultanément de nombreux scénarios et vocabulaires différents. Nous héritons de nombreuses traditions morales et éthiques, tant laïques que religieuses. Nous héritons également d'innombrables récits, parfois contradictoires. Les récits rivalisent de légitimité, tout comme les différents systèmes moraux. Le récit d'une personne sur l'Amérique en tant que nation morale peut mettre en avant les réalisations d'une nation prospère et relativement bienveillante qui, grâce à une expérience durement acquise, a mené le monde dans le développement des droits civiques et des droits de l'homme. Cette même personne peut également comprendre l'histoire de cette même nation morale comme une histoire remplie de spasmes de racisme, de sexisme et d'impérialisme. Cela signifie-t-il que tous les récits devraient avoir la même valeur ? Non, une telle acceptation générale et non critique serait une équivalence morale de la pire espèce. Les faits doivent être établis, discutés et vérifiés. Mais le fait que ces différents récits existent doit être reconnu et pris en compte dans notre approche normative.
Le premier diagnostic que nous devons poser dans l'analyse du choix éthique est d'identifier la tradition éthique dans laquelle les acteurs principaux comprennent leur situation et argumentent leur position. De la manière la plus générale et la plus abstraite, les sources de la moralité peuvent être réparties en quatre grandes catégories : la déontologie (orientée vers le devoir), l'utilitarisme (orientée vers la conséquence), la vertu (orientée vers l'action) et la religion (orientée vers la foi). De ces catégories générales découlent des catégories intermédiaires que nous connaissons tous et qui sont représentées par des traditions d'éthique internationale telles que le droit international, le réalisme et l'internationalisme libéral. Une fois de plus, pour souligner mon point de vue sur la multiplicité des traditions éthiques et la simultanéité de leur utilisation, notez les hybrides inévitables que ces catégories suggèrent. Rares sont les personnes qui se pensent en termes purement catégoriels. Par exemple, il y a très peu de réalistes qui ne font pas, à l'occasion, appel à des aspects du droit international et de l'internationalisme libéral. Notre tâche, comme nous l'avons mentionné précédemment, consiste à démêler les revendications concurrentes et complémentaires, à analyser le vocabulaire en jeu et à relier ces idées à leur fonction dans la politique.
Nombreux sont les réalistes qui ont fait carrière en soulignant l'inefficacité des arguments moraux en politique internationale, en mettant en exergue les utilisations flagrantes de la rhétorique pour masquer des considérations de base et de pouvoir. Ces mêmes réalistes affirment que le moralisme de croisade a causé des dommages incommensurables. Il vaut mieux mettre de côté l'argument moral dans son intégralité plutôt que de l'utiliser de manière cynique - des manières qui ne font que prouver l'hypocrisie et illustrer l'écart inévitable entre les paroles et les actes.
Même l'observateur le plus décontracté de la politique internationale d'aujourd'hui peut voir qu'il n'est pas possible de rejeter totalement l'argument moral. Le fait est que l'argument moral, qu'il soit cynique ou non, a un poids réel en termes de politique aujourd'hui. Deux traditions morales principales encadrent deux questions centrales des affaires internationales aujourd'hui : la tradition médiévale de la guerre juste et la tradition tout à fait moderne, voire contemporaine, des droits de l'homme. La question est de savoir comment nous pouvons prendre ces idées au sérieux et les mettre à profit pour analyser les options politiques.
La tradition de la guerre juste nous vient d'Augustin et d'Aquin, et elle encadre notre compréhension de ce qui constitue une approche morale de l'utilisation de la force. La pression politique est telle aujourd'hui que les décideurs politiques sont obligés de formuler leurs recommandations en utilisant la terminologie de la guerre juste. Juste cause, autorité appropriée, chances raisonnables de succès, proportionnalité et discrimination : tels sont les outils et les concepts de l'élaboration des politiques lorsqu'il s'agit de l'utilisation de la force. Cela fait littéralement partie de notre mode de pensée. Il existe bien sûr des traditions non occidentales qui traitent de l'usage de la force. Le djihad est probablement la plus connue d'entre elles. Comme la guerre juste, le djihad n'est pas simplement un mot ou un concept, c'est un élément fondamental de la politique.
Les droits de l'homme sont relativement nouveaux dans notre lexique. Les droits, bien sûr, ont été mentionnés en bonne place dans des documents remontant à la Magna Charta et ont connu leur essor lors des révolutions française et américaine. Mais ce n'est que lorsqu'ils ont été consacrés en tant que droits de l'homme dans la Charte des Nations unies (1945) et la Déclaration universelle des droits de l'homme (1948) qu'ils sont devenus un élément central de notre compréhension de la politique internationale. En fait, il est intéressant de noter qu'en 1948 encore, le principal manuel de relations internationales, Politics Among Nations de Hans J. Morgenthau, ne mentionnait même pas les droits de l'homme dans son index. Aujourd'hui, il est difficile d'imaginer un manuel qui ne mentionnerait pas les droits de l'homme de manière proéminente et fréquente. À bien des égards, les droits de l'homme ont été placés au centre de la discipline.
L'APPLICATION
Avec tous les problèmes conceptuels que j'ai mentionnés, comment peut-on alors "faire" de l'éthique et des affaires internationales ? Permettez-moi de vous suggérer un moyen d'y parvenir. Je pense que la meilleure approche de ce sujet est d'être spécifique à une question et orientée vers une étude de cas. Il faut, en quelque sorte, se plonger dans un cas pour tenter de résoudre une énigme particulière ou un dilemme éthique épineux. Je pense qu'il est peu judicieux d'essayer d'appliquer une théorie, de haut en bas, si vous voulez. Il n'est pas satisfaisant, en fin de compte, de prendre une théorie utilitaire ou déontologique et de voir ce qu'elle signifie pour un cas comme l'utilisation d'armes nucléaires sur Hiroshima et Nagasaki. De même, une description ascendante de l'affaire - non bornée, non dirigée et sans théorie - ne peut qu'être tout aussi insatisfaisante. Il faut un mouvement de va-et-vient, les faits informant la théorie, et la théorie informant les faits. Il faut d'abord comprendre comment les acteurs perçoivent leur propre situation, comprendre et clarifier le vocabulaire qu'ils utilisent, puis être prêt à les juger dans le temps en tant qu'étranger à leur situation particulière.
Une fois encore, je trouve l'inspiration chez Isaiah Berlin. En décrivant son domaine comme celui des "études humaines", il écrit : ".... l'étude rationnelle de l'homme, non seulement en tant qu'animal physique, vu de l'extérieur en termes naturalistes.... mais en tant qu'espèce libre, autonome, imprévisiblement créative, s'auto-interprétant et s'auto-transformant, dont l'élément propre est l'histoire, et dont la nature se révèle, non pas inlassablement une fois pour toutes, mais dans ses concepts et catégories les plus fondamentaux, les plus informatifs, les plus évolutifs - et parfois violemment transformés et opposés".
Pour moi, comme pour Berlin, la clé de l'éthique et des affaires internationales réside dans l'identification et, en fin de compte, dans le jugement des revendications morales concurrentes. Dans le monde réel, la vérité s'oppose à la loyauté, la liberté s'oppose à l'ordre, l'individu s'oppose à la communauté, la justice s'oppose à la miséricorde. Si vous faites de l'éthique correctement, il n'y aura pas de réponses simples ou non controversées. Comme le dit Berlin, dès que je trouve une vérité, j'en cherche une autre.
Ce que je propose ici n'est pas une science sociale positive. Il n'y a pas ici de méthode digne de ce nom, du moins dans la mesure où le terme "méthode" est compris dans la science politique américaine contemporaine. J'estime que pour l'approche normative que je propose, il est impossible d'isoler des variables de manière significative ou de tester des hypothèses de manière vérifiable et reproductible. Il s'ensuit que l'approche normative est plus humaniste que scientifique. Bien que je n'exclue pas les contributions des théoriciens positivistes qui contribuent à la compréhension du comportement humain en utilisant des modèles de choix rationnel et d'action collective, je maintiens que ces théories ne sont pas suffisantes en termes normatifs et que leurs conclusions doivent être placées dans des contextes plus larges.
Les travaux de ceux qui se situent à l'autre extrémité du spectre de l'étude du comportement humain - les travaux de ce que l'on appelle les post-modernistes - sont également utiles mais insuffisants. Bien que leurs travaux soient utiles pour nous sensibiliser à la notion de récits concurrents et à la construction sociale des histoires et des identités, ce mode d'analyse n'est finalement pas satisfaisant pour ce qui est de fournir des outils permettant d'émettre des jugements éthiques. Je dirais que le relativisme absolu (un autre problème d'oxymore !) des post-modernistes les plus doctrinaires s'oppose à l'approche normative, telle que je l'ai définie. Tout comme les réalistes contemporains tentent de naviguer entre le moralisme et le nihilisme, nous devons également naviguer entre les deux pôles des études humaines d'aujourd'hui - les pôles de l'hyper-rationalité (choix rationnel) et de l'hyper-relativisme (post-modernisme).
OÙ ET COMMENT L'ÉTHIQUE EST IMPORTANTE
Quel est le résultat de ce travail conceptuel ? L'approche normative, telle que je l'ai définie, se concentre sur les questions difficiles du choix moral qui ne sont pas réductibles à des modes d'analyse uniques. Prenons quelques exemples.
Les récentes opérations militaires au Kosovo soulèvent peut-être la question centrale des relations internationales de notre époque : droits de l'homme contre souveraineté. Faut-il créer une nouvelle norme - l'intervention humanitaire ? Les normes relatives à la souveraineté et aux droits de l'homme sont appréciées et privilégiées par la communauté internationale. Est-il temps de repenser, de manière systématique, l'idée que la souveraineté est sacro-sainte ?
Quels tests de seuil devraient être mis en place pour déterminer quand la force doit être utilisée ? Et lorsque la force est utilisée, quelles normes devraient être mises en place pour en régir l'étendue et l'ampleur ?
Devrait-il y avoir des normes internationales de justice pour les criminels de guerre, ou ces questions sont-elles mieux traitées au niveau national ? Qui doit prendre les décisions en matière de justice (punition) ou d'amnistie (réconciliation), et sur quelle base ces décisions doivent-elles être prises ?
Alors que l'économie mondiale continue de s'intégrer, quelles normes devraient être mises en place pour réglementer les pratiques commerciales en termes de droits de l'homme, de droits du travail et de protection de l'environnement ? Est-il possible de trouver un équilibre entre la nécessité de promouvoir la croissance et les bénéfices des entreprises et celle de remédier à l'inégalité radicale des ressources et même des opportunités ?
En matière d'environnement, comment concilier le besoin de conservation et la menace que représente le changement climatique mondial avec les besoins des pays en développement d'utiliser les ressources naturelles qui constituent leur principal moyen d'existence ?
Et qu'en est-il des contradictions inévitables dans certaines de nos affirmations ? Comment répondre à la militante serbe des droits de l'homme qui ne peut plus s'identifier comme telle parce que, selon elle, l'OTAN a violé les normes des droits de l'homme dans la campagne de bombardements menée au nom même des droits de l'homme ? Comment faire face aux inévitables accusations de "deux poids, deux mesures" ?
Ce que je veux dire, c'est que l'éthique fait partie intégrante de la façon dont nous envisageons les affaires internes. Les décisions que nous prenons et approuvons ont des motivations et des conséquences éthiques. Le langage et les concepts que nous utilisons ne sont pas toujours cohérents. Mais il est de notre devoir d'aborder certaines de ces questions de manière cohérente - à un niveau d'analyse ou à un autre, et dans un langage ou un autre - sans les réduire à des problèmes simples et unidimensionnels.
LE DÉVELOPPEMENT DU DOMAINE
Il est important de noter que les RI elles-mêmes ont commencé avec un biais normatif. Elle est née, dans son incarnation moderne, en 1919 avec la création de la première chaire de RI à l'université d'Aberstwyth, au Pays de Galles. E.H. Carr, qui est devenu l'un des analystes les plus connus de l'entre-deux-guerres, était titulaire de cette chaire. La discipline a été fondée à la suite de l'horreur de la Première Guerre mondiale. Ceux qui se sont lancés dans l'étude des RI en tant que domaine ont pensé qu'il était de leur devoir de diagnostiquer la situation et de prescrire des remèdes.
Ce sentiment a prévalu pendant l'entre-deux-guerres, jusqu'à ce que la Seconde Guerre mondiale mette un terme à toute possibilité de s'appuyer sur les idées de Wilson - des idées qui favorisaient la création d'organisations internationales solides, telles qu'une Société des Nations capable de faire face au pouvoir maléfique du nazisme et du fascisme. Le réalisme était un tonique ; un tonique qui devait débarrasser le domaine des hypothèses "moralistico-légales" sur lesquelles il s'était construit, et l'amener à porter son attention sur l'étude du pouvoir tel qu'il opère entre les États. Le domaine a toujours été réformiste en ce sens qu'il a cherché à répondre aux échecs du monde réel. Après la Seconde Guerre mondiale, les moments et les questions qui ont marqué le domaine sont les suivants :
- Interventions de la guerre froide (par exemple au Vietnam)
- Interventions de l'après-guerre froide (opérations humanitaires et de paix)
- Dissuasion nucléaire (MAD)
- Protection de l'environnement
- Questions économiques mondiales (dette, développement, distribution)
- Droits de l'homme
Plusieurs points de repère littéraires ont guidé notre chemin : Guerres justes et injustes de Michael Walzer ; Lettre de l'évêque catholique romain sur la guerre nucléaire et la paix (1983) ; Rapport de l'ONU "Notre avenir à tous" (1983), et bien d'autres encore.
Au sein de la théorie des RI, l'approche normative telle que suggérée ici a été largement évitée, en particulier par l'idiome dominant, le néoréalisme. La pensée néoréaliste s'est principalement concentrée sur les questions structurelles au sein du système international, traditionnellement défini par le paradigme réaliste. L'accent a été mis sur une théorie parcimonieuse qui cherche à isoler les variables et à créer des modèles d'interaction et d'échange internationaux. Le constructivisme, un ajout relativement récent à la théorie des relations internationales, est plus proche de l'esprit de l'enquête normative suggérée ici, mais il reste carrément dans les traditions positivistes et traite des questions normatives principalement en termes descriptifs.
L'éthique et les affaires internationales, telles qu'elles sont présentées dans la perspective élargie que j'ai exposée ici, nous permettent de parler à la fois d'aspiration et de critique. Elles nous permettent d'explorer à la fois le "devrait" et le "est". À bien des égards, ce domaine consiste à mesurer ce qui se situe entre le souhaitable et le possible. Il nous permet d'examiner sérieusement le passé tout en nous tournant vers l'avenir. Je suppose que pour moi, c'est le principe sous-jacent de ce domaine : Comment pouvons-nous faire mieux ? Comment pouvons-nous répondre aux échecs que nous constatons ? Quelles sont les finalités que nous recherchons ? Quels moyens devons-nous utiliser pour les atteindre ? Quelles conséquences sommes-nous prêts à supporter ? Comment choisirons-nous ? Selon quelles normes ?