Une réflexion personnelle
Pourquoi ce sujet maintenant ?
Définition de la réconciliation
Entre vengeance et pardon
Stratégies de responsabilisation
Comment les nations font la paix
Une réflexion personnelle
L'un de mes endroits préférés se trouve dans ma ville natale de Marblehead, dans le Massachusetts, à une vingtaine de kilomètres au nord et à l'est de l'endroit où nous nous trouvons actuellement. Lorsque vous arrivez en ville, vous êtes accueilli par un grand panneau bleu qui dit : "Bienvenue à Marblehead, berceau de la marine américaine" : berceau de la marine américaine". En 1775, le général George Washington a commandé le premier navire de la marine continentale, le Hannah - un navire local armé par des pêcheurs de Marblehead. Les habitants de Marblehead, toujours farouchement indépendants, étaient des révolutionnaires enthousiastes. Je suis sûr que vous connaissez tous la célèbre scène de Washington traversant le fleuve Delaware. Vous ne pouvez pas grandir à Marblehead sans savoir que ce sont des Marbleheadiens qui, à la rame, ont fait traverser à Washington les eaux glacées du Delaware.
Si vous vous rendez à Marblehead, vous pouvez suivre la visite à pied qui vous mènera à Old Burial Hill. Cette colline offre une vue spectaculaire sur le pittoresque port de Marblehead et la longue côte rocheuse qui s'étend au nord jusqu'à Gloucester et Cape Ann. C'est ici, pendant la guerre de 1812, que l'U.S.S. Constitution - Old Ironsides - s'est réfugié pour échapper aux navires britanniques, serrant le rivage sous les canons protecteurs du Fort Sewall qui garde l'embouchure du port de Marblehead. Au moment critique de la poursuite, les artilleurs du Fort Sewall tirent un coup de canon sur les poursuivants britanniques pendant que Old Ironsides vire de bord, et les poursuivants s'enfuient, craignant la portée des canons du rivage. Les poursuivants s'enfuirent, craignant la portée des canons du rivage. Il était bon pour les Américains que les Britanniques soient si facilement effrayés. Selon la légende, les Marbleheaders n'avaient qu'une seule cartouche dans leur arsenal.
Old Burial Hill abrite les dépouilles de centaines d'anciens colons, dont une victime du tristement célèbre procès des sorcières de Salem, un des premiers immigrants afro-américains, de nombreux pasteurs et marchands, et plusieurs héros de la guerre révolutionnaire, dont le célèbre général John Glover. Tout en haut de la colline, une grande plaque en forme d'obélisque commémore l'héroïsme du capitaine James Mugford. On peut y lire ce qui suit :
Capitaine James Mugford
né à Marblehead
19 mai 1749
Tué
19 mai 1776
Alors qu'il défendait avec succès son navire
contre 13 bateaux et 200 hommes de la flotte britannique
Érigé le 17 mai 1876
Un hommage de Marblehead à la mémoire du courageux capitaine Mugford et de son équipage qui, à bord de la goélette Franklin de 60 tonnes et de quatre canons de 4 livres, le 17 mai 1776, sous les canons de la flotte britannique, ont capturé et transporté à Boston le transport Hope, de 300 tonnes et 10 tonnes, chargé de munitions de guerre, dont 1 500 barils de poudre.
Pourquoi, me direz-vous, vous donner cette leçon d'histoire locale ? Quel est le rapport entre cette charmante visite et notre thème du jour, "Faire la paix : les dilemmes de la réconciliation" ? Les dilemmes de la réconciliation" ?
Pour faire la paix et se réconcilier, le premier obstacle est le passé - parfois un passé difficile, un passé rempli d'atrocités, de violence, d'injustices scandaleuses et de tristesse. Plutôt que l'héroïsme, l'héritage auquel on est confronté est plus souvent l'oppression et la destruction. Mais réfléchissez bien au monument que je viens de décrire. De nombreux faits symboliquement importants y sont associés : la poignante mort d'un jeune homme le jour de son 27e anniversaire, la bravoure évidente dans sa confrontation héroïque avec la puissante marine britannique, la gratitude d'une petite ville pour le sacrifice de l'un de ses fils. Mais le fait le plus important est peut-être celui qui est caché au milieu du texte - la date de son érection : 1876. En 1876, c'était bien sûr le centenaire de la mort de Mugford et de la Déclaration d'indépendance. Onze ans seulement se sont écoulés depuis la fin de la guerre civile américaine et l'assassinat d'Abraham Lincoln. En 1876, la jeune nation américaine était à la recherche d'un passé utilisable sur lequel construire son avenir. L'identité américaine est en plein doute. Sans remettre en question l'histoire du capitaine Mugford lui-même, nous pourrions conclure que l'érection du monument a également servi un objectif communautaire supplémentaire en fournissant l'identité et le sens de l'objectif dont le pays avait grand besoin au lendemain de la guerre civile.
Alors que j'entame mes remarques plus analytiques, je voudrais juste profiter de ce moment pour vous encourager à réfléchir à vos propres expériences, à vos propres rencontres avec le passé. Pensez aux lieux, aux monuments et aux célébrations qui sont importants pour vous. Est-ce qu'ils vous élèvent, vous ennuient ou vous offensent ? Que se passe-t-il lorsque l'histoire se transforme en mémoire et en commémoration ? Que pouvons-nous apprendre de ce type d'analyse ? La guerre civile américaine n'est qu'un exemple de la manière dont l'histoire est interprétée et réinterprétée. Si les leçons tirées diffèrent effectivement d'un nord à l'autre et d'un endroit à l'autre, la vengeance a été mise de côté, des amnisties ont été accordées et, d'une manière générale, la nation a progressé, même si c'est avec lenteur et dans la douleur. Comment devons-nous envisager les conséquences d'une guerre ? Comment concilier les exigences de la justice et du pardon ? Pourquoi ce sujet aujourd'hui ?
Le vingtième siècle a été le siècle des massacres. La décennie des années 1990 a été marquée par l'expression "nettoyage ethnique". Pour un siècle qui a commencé avec de telles promesses - avec les rêves de défenseurs de la paix comme Andrew Carnegie - il s'est terminé avec de l'amertume et une abondance de haine dans de nombreux domaines. C'est peut-être cette insatisfaction même qui a conduit à un bilan de fin de siècle, à une manie de la comptabilité morale.
Il est difficile de dire avec précision ce qui a déclenché ce phénomène. Il s'agit peut-être de la réaction naturelle d'une communauté mondiale face aux atrocités commises par Hitler, Staline et Mao. Ou peut-être s'agit-il de l'aboutissement logique de cinquante années de défense des droits de l'homme au niveau international, qui ont soudain atteint une masse critique. Quelle qu'en soit la raison, les preuves empiriques de cette tendance à la comptabilité morale sont indéniables. Considérons ce qui suit :
- Les règlements du Canada avec les peuples autochtones (création de la nation du Nunavut).
- les efforts de réconciliation de l'Australie avec ses peuples aborigènes.
- La création par le Mexique d'une nouvelle commission nationale (sous l'égide du nouveau gouvernement national) chargée de rédiger une nouvelle histoire officielle du Mexique moderne.
- Les excuses du Japon pour les atrocités commises pendant la Seconde Guerre mondiale, en particulier à l'égard de la Chine et de la Corée.
- Initiatives du gouvernement et de l'industrie allemands visant à dédommager les victimes du régime nazi.
- Les efforts de la Suisse pour traiter la question de "l'or nazi", ainsi qu'une réévaluation du rôle de la Suisse dans la Seconde Guerre mondiale.
- Le thème du jubilé du pape Jean-Paul II en l'an 2000, à savoir la réconciliation entre les religions, met l'accent sur le pardon de l'antisémitisme historique dans l'enseignement et la politique officiels de l'Église.
- Les efforts déployés en Allemagne de l'Est, en Pologne, dans les États baltes et dans d'autres sociétés postcommunistes pour répondre aux griefs formulés à l'encontre des régimes autoritaires.
- L'avènement de plusieurs commissions "Vérité et réconciliation", notamment en Afrique du Sud, au Nigeria, au Guatemala, en Argentine et dans d'autres pays d'Amérique latine, pour traiter des crimes commis par les régimes précédents.
- La commission du président Clinton sur les relations raciales aux États-Unis et les discussions sur les réparations de l'esclavage.
- La convocation de plusieurs tribunaux internationaux pour les criminels de guerre (Yougoslavie, Rwanda, Cambodge), ainsi que la création de la première Cour pénale internationale (CPI) pour traiter les affaires futures telles que les poursuites actuelles contre l'ancien président chilien Augusto Pinochet.
Ces exemples disparates ont tous une caractéristique commune : ils représentent une société ou un groupe qui tente de faire face aux injustices du passé. À un certain niveau, ces tentatives peuvent être expliquées comme une extension logique du mouvement des droits de l'homme, qui a soudainement atteint sa maturité. À un autre niveau, quelque chose de nouveau semble se produire. Nous pouvons classer cette activité en trois catégories :
- les sociétés post-conflit, par exemple le Cambodge, le Rwanda (immédiatement après un conflit aigu)
- les sociétés en transition, par exemple les États d'Amérique latine, l'Afrique du Sud, l'Indonésie, le Nigeria
- les démocraties matures, par exemple les États-Unis, l'Allemagne, le Japon, la Suisse
Dans la catégorie 1, la nécessité de faire le point et de guérir est inévitable. Des crimes flagrants ont été commis (souvent à grande échelle) et les exigences de la justice doivent être satisfaites. Pourtant, même cette catégorie la plus simple soulève toutes sortes de questions concernant les exigences parfois contradictoires de la paix et de la justice. Que faire de ceux qui doivent rendre des comptes ? Les tribunaux nationaux, les tribunaux internationaux ad hoc ou une cour pénale internationale permanente doivent-ils juger les auteurs de ces crimes ? Ces options ne sont-elles qu'une recette pour une forme de justice des vainqueurs ? Quand, dans l'intérêt de la clôture et de la stabilité, les auteurs de crimes doivent-ils être amnistiés ? Par exemple, peut-on plaider en faveur de l'amnistie de Slobodan Milosevic si l'octroi d'une telle amnistie contribue à mettre fin au conflit au Kosovo, en Bosnie et au sein de l'ex-Yougoslavie ? Quand la poursuite de l'auteur d'un crime a-t-elle un sens en termes de recherche d'une justice plus que nécessaire, et quand franchit-elle la ligne pour devenir une fin en soi et la cause d'un conflit encore plus grand ?
La catégorie 2 - les sociétés en transition - désigne tous les pays qui se trouvent dans la phase post-communiste de leur évolution, ainsi que ceux qui s'éloignent d'un passé autoritaire. Ces pays, qui vont de l'Afrique du Sud de l'apartheid aux dictatures militaires d'Amérique du Sud en passant par l'Europe post-communiste, sont tous des sociétés en transition, passant d'un statut anti-démocratique à un statut démocratique. Une fois de plus, on constate que les revendications de paix et de justice s'affrontent. Alors que de nombreuses victimes et militants des droits de l'homme souhaitent que des poursuites énergiques soient engagées contre ceux qui exerçaient un pouvoir d'État brutal sous les anciens régimes, d'autres estiment qu'il est nécessaire de gérer la transition vers la démocratie en douceur et mettent en garde contre des poursuites trop zélées.
La catégorie 3 - les démocraties matures - est peut-être la moins étudiée et la moins urgente. Dans de nombreux cas, les torts qui sont discutés sont lointains, les remèdes ne sont pas si clairs. Pourtant, il semble que les démocraties matures cherchent à se réconcilier avec leur propre passé, ainsi qu'avec les victimes telles qu'elles subsistent. Il est peut-être inévitable que toutes les sociétés, aussi démocratiques ou matures soient-elles, doivent comprendre leur passé pour aller de l'avant. Toutes les sociétés sont construites sur une histoire, une culture et un ensemble de principes. Cette histoire, cette culture et cet ethos doivent être constamment repensés et réévalués.
On peut également classer cette activité en termes d'acteurs. En d'autres termes, nous assistons à une réconciliation à trois niveaux sociétaux distincts :
- réconciliation entre les peuples - les exemples paradigmatiques étant les Noirs et les Blancs en Afrique du Sud, ou les Afro-Américains et la majorité blanche. blancs en Afrique du Sud, ou encore les Afro-Américains et la majorité blanche aux États-Unis ;
- réconciliation entre les nations - l'Allemagne et les États-Unis après la Seconde Guerre mondiale Guerre mondiale ; ET
- réconciliation entre les religions - relations entre hindous et musulmans, entre catholiques et juifs, etc. juifs, etc.
Il est important de préciser le contexte social dans lequel nous parlons de réconciliation. Les actions transnationales seront nécessairement différentes de celles menées au sein d'une même nation. Les acteurs non étatiques tels que les groupes religieux ou les entreprises (dans le cas des banques suisses, des industries allemandes et japonaises pendant la Seconde Guerre mondiale) auront bien sûr une perspective différente et un éventail d'options différent.
Pour répondre à la question "pourquoi maintenant ?", deux faits sont incontournables. Premièrement, la fin de la guerre froide a déclenché une nouvelle vague de démocratisation. Bien qu'il ne s'agisse pas de la "fin de l'histoire" comme le suggèrent Hegel ou Francis Fukuyama, il s'agit d'une force politique indéniable. La transition vers la démocratie exige de faire le point sur le passé, sur les forces illibérales qui ont façonné une grande partie de notre existence collective au cours des cent dernières années. Deuxièmement, la fin de la guerre froide a également déclenché une nouvelle vague de mondialisation, aidée et soutenue par des technologies qui ont modifié nos concepts mêmes de temps, d'espace et de mobilité. La tendance à la comptabilité morale peut très bien être le résultat de la tendance à l'intégration économique, sociale et culturelle que nous observons dans les tendances à l'accroissement des gouvernements démocratiques et à la mondialisation. Définition de la réconciliation
À première vue, le concept de réconciliation semble simple. Les définitions standard font référence à la coexistence, au respect mutuel, à la guérison et à l'harmonie. Pourtant, pour que le concept de réconciliation ait une quelconque valeur dans le monde politique, nous devons être plus précis. Je propose trois niveaux de signification pour le verbe "réconcilier".
- Faire accepter, accepter à contrecœur, tolérer, se résigner. "Je me réconcilie avec le fait que je ne jouerai jamais au baseball pour les Red Sox de Boston.
- Régler ; mettre d'accord ; accommoder. "Je suis ravi que nous ayons pu négocier et concilier nos différences à l'amiable".
- Redevenir amis après un éloignement ; se lier à nouveau ; s'absoudre. "Après avoir exercé des emplois différents pendant de nombreuses années, les partenaires se sont réconciliés et ont ouvert une nouvelle entreprise ensemble.
Ces interprétations très différentes de la réconciliation sont essentielles pour comprendre les possibilités et les limites du concept. Trop souvent, dans l'arène politique, ce concept n'est pas décomposé.
Prenons un exemple. Dans les négociations actuelles entre Israéliens et Palestiniens, quel type d'accord est souhaitable et quel type d'accord est possible ? En d'autres termes, quel type de réconciliation est souhaitable et quel type de réconciliation est possible ? Il pourrait être utile d'utiliser ici la métaphore du mariage et du divorce. Tous deux sont, en effet, des accords. Shimon Peres, l'architecte du processus de paix du côté israélien, envisage une réconciliation éventuelle et inévitable telle que celle décrite au point 3 ci-dessus - un resserrement des liens, une absolution. Ce type de réconciliation serait un véritable mariage, où les deux partenaires seraient comblés par l'intérêt mutuel et la coopération mutuelle. Dans cette optique, Israël/Palestine deviendrait le Singapour de la Méditerranée, une économie du premier monde dans un Moyen-Orient appauvri, bien placée pour apporter à la région les avantages du capital mondial et de la technologie mondiale. Ariel Sharon et les partisans de la droite en Israël préféreraient un divorce. De leur point de vue, le meilleur accord serait que les deux parties acceptent de se séparer, de suivre leur propre voie. Une séparation à l'amiable serait bien sûr utile, mais pas nécessaire. Ils se sont réconciliés avec le fait que la coexistence pacifique est susceptible d'être une affaire minimaliste. Entre vengeance et pardon
Le désir humain de réconciliation et de paix se heurte presque inévitablement au désir tout aussi humain de justice. Si le pardon reste un élément essentiel de nombreuses religions (en particulier la foi chrétienne), il existe des impératifs moraux contraires qui imposent de rechercher la justice et de punir les auteurs d'actes répréhensibles. Certains affirment que, d'un point de vue moral, il n'est pas approprié de "pardonner et d'oublier". Les victimes ont droit à la justice et la mémoire des victimes mérite d'être honorée et commémorée. Pour ceux d'entre nous qui sont attachés à la résolution pacifique des conflits lorsque cela est possible, nous sommes confrontés au problème de savoir comment coordonner le désir de réconciliation avec le besoin de rétribution, en tenant compte à tout moment de l'objectif social primordial de promotion de la stabilité. N'oublions pas que bon nombre des exemples que nous évoquons proviennent de sociétés déchirées par la guerre, où les blessures sont fraîches, les passions enflammées et les nouveaux gouvernements (souvent nouvellement démocratiques) pour le moins bancals.
Pour examiner cette question de l'équilibre entre la justice, la rétribution et la stabilité, examinons certains termes de manière analytique.
- La vengeance - le désir de représailles exercé sans le bénéfice d'un jugement ; elle tend à être excessive et favorise souvent un cycle de représailles.
- Justice rétributive - cherche à punir proportionnellement au crime ; elle considère le crime comme impersonnel, contre l'État ; l'État est le procureur et le punisseur.
- La justice réparatrice se concentre sur la nature interpersonnelle et les besoins de réparation.
- Pardonner - pardonner ou absoudre ; soulager d'un paiement.
Dans le titre de son livre, Between Vengeance and Forgiveness, Martha Minow suggère la nécessité d'un équilibre entre les émotions humaines naturelles. Pourquoi pas la vengeance ? La vengeance est généralement contre-productive. Pourquoi pas le pardon ? Le pardon lui-même n'est pas exclu, mais il exige certaines actions de la part des coupables pour que justice soit faite. Il faut notamment que l'auteur reconnaisse ses torts, qu'il présente des excuses et qu'il exprime des remords. En pensant à l'Holocauste et aux victimes de la tyrannie politique dans le monde entier (les disparus en Amérique latine, les persécutés dans les anciens États communistes), Minow soulève la question difficile de savoir qui doit pardonner. Les injustices doivent être confrontées pour ce qu'elles sont, et peut-être que seules les victimes elles-mêmes peuvent offrir le pardon. Même dans ce cas, le pardon est peut-être trop exigeant pour être considéré comme une évidence ; il ne peut être que le cadeau de ceux qui ont la volonté de le donner.
Comme vous pouvez le constater, il ne s'agit pas seulement de questions philosophiques, mais aussi de questions psychologiques, religieuses et politiques. Nous parlons souvent d'individus et de sociétés qui ont été traumatisés, et les analogies médicales peuvent être tout à fait appropriées. Il peut être raisonnable de se demander quelles thérapies sont nécessaires à la fois pour les individus et pour le groupe collectif. Nous parlons également de la manière d'aller de l'avant sur le plan politique. Essentiellement, la question est de savoir comment traiter un passé difficile d'une manière qui le reconnaisse et le traite équitablement tout en favorisant la stabilité et la croissance positive future. Stratégies de responsabilisation
Le modèle "pardonner et oublier" a été discrédité. Comme l'a dit un commentateur, "le pardon, idéalement conçu, n'est pas facilement réalisable en tant que politique sociale générale". D'un point de vue moral, l'obligation de se souvenir, d'honorer les victimes et de veiller à ce que "plus jamais ça" ne se reproduise, reste forte. Le besoin humain de faire face au passé est croissant et se manifeste sous trois formes principales : les procès, les commissions de vérité et de réconciliation (CVR) et la restitution.
Permettez-moi tout d'abord de dire quelques mots sur les procès. Les procès permettent de rendre compte des actes criminels. Les procès de Nuremberg ont créé un précédent historique dont nous ressentons encore les effets aujourd'hui. À Nuremberg, une nouvelle catégorie de crimes a été introduite : les crimes contre l'humanité. Des procès similaires ont eu lieu à Tokyo, concernant les crimes de guerre commis par le régime japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. La procédure de jugement des crimes de guerre et des crimes contre l'humanité a été confiée à des tribunaux ad hoc, comme ceux de La Haye pour l'ex-Yougoslavie et d'Arusha, en Tanzanie, pour les conséquences du génocide rwandais. La création d'un tribunal chargé de juger les actes de génocide perpétrés par l'ancien gouvernement des Khmers rouges au Cambodge fait également l'objet de nombreuses discussions.
Les procès ont la vertu de tenir les individus pénalement responsables de leurs actes. Cependant, il reste des questions structurelles, procédurales et tactiques à prendre en compte lorsque nous cherchons à concilier les exigences de la justice et les impératifs de la réconciliation.
- Sur le plan structurel, la question se pose de savoir si le système ad hoc actuel doit être consolidé sous l'égide d'une Cour pénale internationale (CPI) permanente. Des questions subsistent quant au fonctionnement de cette cour et à son interaction avec les tribunaux nationaux.
Ces dernières années, nous avons assisté à des procès ad hoc pour les "gros poissons" (les dirigeants politiques) et les "petits poissons" (ceux qui mettent en œuvre la politique sur le terrain). Certains procès ont eu une portée internationale, d'autres se sont déroulés devant des tribunaux nationaux. Si l'on considère les stratégies globales de responsabilisation et de réconciliation, l'innovation récente la plus intéressante et la plus populaire est de loin la commission de vérité et de réconciliation.
Qu'est-ce qu'une commission de vérité ? Une commission de vérité est un organe gouvernemental officiel créé pour traiter des activités criminelles et des "passés difficiles", sans pour autant jouer le même rôle judiciaire qu'un tribunal. La punition n'est pas le principal facteur de motivation ; la reconnaissance des injustices passées l'est. Dans de nombreux cas, les commissions de vérité offrent l'amnistie aux contrevenants en échange d'un témoignage véridique. L'idée est de rendre publique la vérité - les faits - et d'obtenir, dans la mesure du possible, une reconnaissance volontaire de la part des auteurs.
La journaliste Priscilla Hayner a écrit un nouveau livre, Unspeakable Truths : Confronting State Terror and Atrocity, dans lequel elle retrace l'étonnante ascension de la commission de vérité en tant qu'outil de traitement du passé. En 1992, les Nations unies ont créé une commission de vérité au Salvador. En 1995, la très médiatisée CVR sud-africaine, dirigée par l'évêque Desmond Tutu, a entamé ses travaux. La CVR sud-africaine a été largement saluée comme une force d'atténuation de la violence potentielle en Afrique du Sud, alors que le gouvernement passait de l'apartheid à un régime démocratique. Aujourd'hui, plus d'une douzaine de pays envisagent sérieusement de créer des CVR, notamment la Bosnie, la République de Yougoslavie, le Pérou (après Fujimori) et l'Indonésie. Le plus spectaculaire est peut-être que des CVR sont en train d'être mises en place dans les lieux où la violence a été la plus sauvage ces dernières années, à savoir la Sierra Leone et le Timor-Oriental.
Les commissions de vérité sont désormais considérées comme une technique standard pour les pays qui se remettent d'une guerre civile ou d'un régime gouvernemental/militaire oppressif. Chaque CVR est différente et s'adapte à ses propres besoins et expériences. Certaines citent des noms, d'autres non. Certaines sont entièrement publiques, tandis que d'autres effectuent une partie de leur travail en privé. Certaines échangent l'amnistie contre la volonté de coopérer, d'autres non. En général, les CVR ont un objectif primordial : mettre au jour les abus passés, reconnaître les actes répréhensibles, produire un effet cathartique pour les individus et permettre aux nouveaux dirigeants de repartir sur de nouvelles bases.
Les CVR n'ont pas été exemptes de controverses. Il existe peut-être un sujet de préoccupation majeur : la relation entre les CVR et la communauté internationale des droits de l'homme. Qu'advient-il de la compétence universelle lorsqu'un gouvernement national (comme au Salvador) accorde une amnistie dans le cadre de son programme de CVR ? Les gouvernements locaux doivent-ils toujours prévaloir dans ces cas ? Ou bien la communauté internationale a-t-elle le droit et la responsabilité d'intervenir ? Avec la création d'une nouvelle Cour pénale internationale (CPI), ces questions de compétence pourraient bien revenir sur le devant de la scène.
Parallèlement à la prolifération des commissions de vérité, nous assistons également à une prolifération des affaires judiciaires impliquant des réparations et des restitutions. Les affaires les plus célèbres concernent l'industrie allemande, les banques suisses et les industries japonaises (qui ont eu recours à l'esclavage pendant la Seconde Guerre mondiale). Les réparations et les restitutions sont des moyens de reconnaître les injustices du passé. Les États-Unis utilisent régulièrement cet outil, comme en témoignent les offres faites récemment aux ressortissants chinois tués lors du bombardement accidentel de l'ambassade de Chine à Belgrade et aux victimes d'un avion civil iranien abattu accidentellement par un navire de la marine américaine qui patrouillait dans le golfe Persique. Dans ces cas, l'échange d'argent signifie plus qu'une dette. Il peut aussi signifier la reconnaissance d'une injustice, le remords et le désir de réparer. Il peut faire partie d'un processus de guérison.
Les restitutions et les réparations peuvent également être à l'origine de disputes et de ressentiments. Le cas le plus célèbre est bien sûr l'insistance des Alliés victorieux de la Première Guerre mondiale à exiger des Allemands des dommages-intérêts punitifs exorbitants au lendemain de la Première Guerre mondiale. Aujourd'hui, il est universellement reconnu que l'onéreux traité de Versailles a été le moteur d'un grand ressentiment dans l'Allemagne de Weimar, ainsi qu'un facteur précipitant la montée en puissance d'Hitler et le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Aujourd'hui, nous assistons à des luttes moins spectaculaires mais néanmoins importantes sur la nécessité de réparer les injustices du passé. Aux États-Unis, certains Afro-Américains estiment que des réparations pour l'esclavage s'imposent. En Israël/Palestine aujourd'hui, une partie des négociations de paix dépend de l'obligation d'Israël de répondre aux griefs des Palestiniens déplacés lors de la guerre de 1948. Israël doit-il accorder des réparations, des restitutions ou le droit au retour ? Ces questions sont ouvertes et font l'objet de vifs débats. Comment les nations font la paix
Je voudrais conclure en commentant la manière dont ces concepts nous aident à comprendre "comment les nations font la paix". À la fin de tout conflit, "les actions du vainqueur envers le vaincu ont un impact décisif sur le fait que les vaincus accepteront ou rejetteront le règlement [post-conflit] et que leur rôle dans le monde [post-conflit] sera constructif ou destructif". Dans leur ouvrage intitulé How Nations Make Peace, Charles Kegley et Greg Raymond étudient les responsabilités des vainqueurs dans le processus de rétablissement de la paix. Ils analysent les principes et valeurs sous-jacents qui ont guidé les décisions de divers dirigeants victorieux au cours de l'histoire : l'Assemblée romaine à la fin de la première guerre punique ; Metternich et Castlereagh au Congrès de Vienne ; Wilson, Lloyd George et Clemenceau après la Première Guerre mondiale ; Truman et Staline face à la nation allemande vaincue en 1945. Ces hommes d'État ont-ils suivi les conseils de Winston Churchill, qui préconisait "en temps de guerre, la résolution ; en cas de défaite, le défi ; en cas de victoire, la magnanimité" ? Ou ont-ils suivi le point de vue d'Otto von Bismarck, qui a dit un jour : "Il ne faut rien laisser à un peuple envahi, si ce n'est ses yeux pour pleurer" ?
Kegley et Raymond proposent une bonne analyse du rétablissement de la paix après des conflits "transformant le système", c'est-à-dire des conflits dont les gagnants et les perdants sont clairement identifiés. Qu'en est-il des conflits aux résultats plus ambigus ? Qu'en est-il des conflits où il n'y a pas de gagnant ou de perdant clair et où la notion même de justice et d'injustice est contestée (par exemple, le Kosovo actuel ou Israël/Palestine). Il semblerait que les parties à ces conflits aient le choix. Elles peuvent soit faire face au passé, en partageant leurs récits et leurs points de vue sans nécessairement être d'accord, soit essayer d'oublier complètement le passé, en allant de l'avant à la manière d'un avocat, en élaborant des accords en vue d'une coexistence pacifique.
Il me semble que nous serions bien avisés de reconnaître qu'il est impossible d'échapper à un passé difficile. La nature humaine semble exiger que l'on fasse les comptes avec le passé, et il est peut-être insensé de penser que l'on peut échapper aux tensions inévitables entre le souvenir et l'oubli, la poursuite de la justice et la volonté d'"aller de l'avant". Les historiens ont beaucoup fait ces dernières années pour nous sensibiliser à l'importance psychologique des récits concurrents. Il est peut-être sain d'avoir une perspective critique sur notre propre vision du monde, ainsi que sur celle des autres. La façon dont nous reconnaissons ou nions le passé, dont nous le commémorons et dont nous l'enseignons a des implications réelles sur la politique et la prise de décision.
En tant que réaliste, je comprends que les nations font la paix sur la base d'intérêts communs. Mais je crois aussi que les intérêts communs peuvent être forgés autour d'objectifs et de valeurs communs. Le théologien H. Richard Niebuhr a écrit dans The Story of Our Life que "là où il n'y a pas de mémoire commune, là où les gens ne partagent pas le même passé, il ne peut y avoir de véritable communauté ; et là où la communauté doit être formée, il faut créer une mémoire commune". Pour parvenir à la paix, il faut créer une communauté, à un certain niveau. La manière de la créer - que ce soit par une action symbolique, une commémoration ou des changements dans les modèles éducatifs et les attitudes - est la tâche non seulement des dirigeants politiques, mais aussi des dirigeants locaux, des chefs religieux, des éducateurs, des artistes et des citoyens.