La tutelle gandhienne : Empathie, mutualité et nouveau réalisme

Le 23 février 2023, la Mission permanente de l'Inde auprès des Nations unies, en partenariat avec l'Université pour la paix, a organisé une table ronde de haut niveau sur le thème "La tutelle gandhienne : Mission LiFE et épanouissement humain" au siège de l'ONU. Carnegie Council Le président Joel Rosenthal est intervenu aux côtés de l'ambassadrice Ruchira Kamboj, représentante permanente de l'Inde auprès des Nations unies, de l'ambassadeur Mathu Joyini, représentant permanent de l'Afrique du Sud auprès des Nations unies, de l'ambassadrice Trine Heimerback, représentante permanente adjointe de la Norvège auprès des Nations unies, et du Dr Juan Carlos Sainz-Borgo, vice-recteur de l'Université pour la paix. L'événement était animé par Ramu Damodaran, premier chef de l'Impact académique des Nations unies et conseiller à l'Université pour la paix.

L'événement a mis en lumière la doctrine de "tutelle" du Mahatma Gandhi et sa pertinence dans le monde d'aujourd'hui, et a donné lieu à des débats. Pour plus d'informations, cliquez ici. Voici les questions et les réponses de Rosenthal.

Nous avons la chance d'avoir un certain nombre d'esprits jeunes et énergiques dans la salle aujourd'hui, et beaucoup d'autres nous rejoignent en ligne. Pourrais-je vous demander d'essayer de réfléchir au moment où vous avez entendu parler du Mahatma Gandhi pour la première fois et quel aspect de sa vie et de son caractère a eu une signification pour vous à ce moment-là ?

J'ai rencontré le Mahatma Gandhi pour la première fois dans la bibliothèque de ma petite ville du Massachusetts. J'avais probablement une dizaine d'années. Ma section préférée de la bibliothèque contenait une série de biographies des grands hommes et femmes de l'histoire mondiale. Même pour un garçon de 10 ans, Gandhi se distinguait parmi les grands.

Dans ce livre, Gandhi est présenté comme un leader non seulement pour son pays, mais aussi pour le monde entier. Son leadership n'était pas seulement politique, mais aussi moral, éthique et spirituel. Comme le raconte l'histoire, son leadership politique était basé sur des principes moraux profondément ancrés. Et son pouvoir découlait de ces principes.

La vie de Gandhi était particulière à son époque et à son lieu. Elle a été façonnée par l'empire, l'identité religieuse et le système hiérarchique des castes. Les principes de Gandhi découlaient de ces circonstances : libération de la domination coloniale, engagement en faveur du pluralisme religieux dans une société multireligieuse et engagement indéfectible en faveur de l'égalité.

En lisant Gandhi, on s'aperçoit que ces idées s'appliquent partout dans le monde, y compris aux États-Unis !

Ma ville natale a joué un rôle important dans la révolution américaine. L'hymne officiel de la ville contenait les paroles suivantes : "We were first in revolution" (en référence à 1776) et "first and '61" (en référence à 1861 et à la guerre de Sécession). Notre petite ville de Nouvelle-Angleterre s'était débarrassée de la domination coloniale britannique, avait défendu l'abolition de l'esclavage et était devenue un modèle de liberté religieuse œcuménique. Nous avions quelque chose en commun avec l'Inde !

Je savais que nous n'étions pas parfaits, loin s'en faut. Après tout, nous étions dans les turbulentes années 1970. Mais en Gandhi, j'ai vu un exemple moderne et puissant de la façon dont les droits civils sont liés aux droits de l'homme. J'ai vu comment le local est lié au global. Comment le pouvoir est lié aux principes. Et comment les individus peuvent être responsabilisés par l'éthique.

J'espère que ce livre est toujours dans la bibliothèque pour inspirer les jeunes.

Dans un discours prononcé à l'université de l'Utah en 2012, vous avez avez parlé de "l'épanouissement humain (impliquant) des tendances naturelles à l'auto-assistance ainsi qu'à l'attention portée à ceux dont la vie est liée à la nôtre". Pouvez-vous revenir sur cette pensée onze années tumultueuses plus tard ?

L'épanouissement humain implique des tendances naturelles à l'entraide et à l'attention envers ceux dont la vie est liée à la nôtre. Les idées clés sont ici la mutualité et la réciprocité. Personne n'agit seul.

Nous vivons aujourd'hui dans des systèmes mondiaux qui gagnent en vitesse et en intensité. Nos besoins les plus fondamentaux - l'emploi, la santé et la sécurité - sont désormais totalement intégrés dans des systèmes mondiaux qui façonnent nos vies.

D'un point de vue éthique, cette observation devrait nous rappeler l'accent mis par Adam Smith sur la mutualité. Je dirais que la contribution la plus importante de Smith se trouve dans le premier paragraphe de son premier livre La théorie des sentiments moraux.

Dans ce premier paragraphe, le père de la discipline qui nous a donné des termes tels que "maximisation de l'utilité" et "modélisation du choix rationnel" commence toute son entreprise par l'idée de "sympathie". En fait, le premier chapitre commence par une section intitulée "De la sympathie".

Selon Smith, la première chose à comprendre est que la sympathie, l'empathie et la mutualité sont les fondements de la société humaine. Nous ne pouvons pas comprendre nos propres intérêts si nous ne comprenons pas les intérêts des autres. Je le répète : nous ne pouvons pas comprendre nos propres intérêts si nous ne comprenons pas ceux des autres. Cela semble également être l'essence du message de Gandhi.

Si nous prenons au sérieux le fait que les systèmes mondiaux ont plus d'impact que jamais sur nos vies, nous devons également prendre au sérieux le fait que nos responsabilités envers les autres doivent également évoluer.

Comme l'a écrit Gandhi dans sa lettre aux rédacteurs de la Déclaration universelle des droits de l'homme, "tous les droits à mériter et à préserver proviennent des devoirs bien accomplis".

Aujourd'hui, l'empathie et la mutualité perdent du terrain face à la politique identitaire, au nationalisme du sang et de la terre et à l'économie du gagnant. Un retour à l'idée de l'épanouissement humain - en écho à Gandhi - pourrait contribuer à inverser la tendance.

Mais alors que nous siégeons ici aux Nations unies, nous devons être réalistes : la décennie écoulée incarne les défis qui doivent être relevés.

Votre premier livre Righteous Realists examinait le réalisme politique aux États-Unis après la Seconde Guerre mondiale, c'est-à-dire à l'époque des Nations unies. Serait-il juste de considérer l'ambition de ce qui semble difficile à atteindre, mais qui peut l'être, comme le nouveau réalisme d'aujourd'hui ?

Je pense qu'il existe aujourd'hui un potentiel pour un nouveau réalisme. Et ce réalisme peut être cohérent avec les valeurs de l'après-Seconde Guerre mondiale telles qu'elles sont exprimées dans la Charte des Nations unies.

Pour moi, la vertu cardinale de la Charte et de Gandhi est l'engagement en faveur de la paix et des droits de l'homme. Nous nous sommes tellement éloignés de cet idéal aujourd'hui. L'invasion de la Russie et la guerre en cours en Ukraine sont symptomatiques de cette rupture. C'est un retour au début du 20e siècle - une guerre industrielle d'usure.

Où cette guerre nous mène-t-elle ? L'agression russe doit être vaincue et ses crimes de guerre doivent être traités. Mais la guerre devrait également signaler la nécessité de sortir de ce dernier cycle d'escalade et de militarisation pendant qu'il en est encore temps. Cette responsabilité incombera aux nouvelles grandes puissances montantes comme l'Inde.

Alors que l'Inde trace sa propre voie, c'est précisément le moment où elle peut tirer parti de sa nouvelle position pour renforcer l'ordre multilatéral plutôt que de l'affaiblir.

Si le système multilatéral est perçu comme étant dominé par l'Occident, le moment est venu de lui insuffler de nouvelles idées et une nouvelle énergie en provenance de l'Est et du Sud. Gandhi n'en attendrait pas moins. Il attendrait de nous que nous construisions une structure de paix inclusive.

En l'absence d'un contre-récit gandhien véritablement mondial et inclusif, nous sommes confrontés à une nouvelle génération de militarisation sans limites. Nous nous sommes déjà lancés dans le cyberespace et l'espace extra-atmosphérique. Pour l'instant, il semble n'y avoir aucune limite.

La deuxième vertu d'un nouveau réalisme inspiré par Gandhi est l'engagement en faveur du pluralisme. Nos propres droits sont garantis par le respect des droits des autres. Pourtant, nous vivons une nouvelle vague d'ethnonationalisme et d'intolérance religieuse.

Le réalisme suggère que lorsqu'il n'est pas possible de se mettre d'accord sur ce qui est bon, peut-être pouvons-nous au moins essayer de nous mettre d'accord sur ce qui est mauvais et sur ce qu'il faut éviter.

Gandhi aurait pu souhaiter davantage, mais ses dirigeants politiques auraient accepté cette idée. Le résultat aurait été bien meilleur que ce que nous voyons aujourd'hui dans cette nouvelle ère de montée de l'illibéralisme et de l'intolérance.

Carnegie Council for Ethics in International Affairs est un organisme indépendant et non partisan à but non lucratif. Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement la position de Carnegie Council.