PARTIE I : CONTEXTE ET THÉORIES
PARTIE II : CONCEPTS ET MÉTHODOLOGIES
L'éthique en tant que pratique
La discipline de l'éthique commence par la question de Socrate : Comment doit-on vivre ? L'éthique est une question de choix. Quelles sont les valeurs qui nous guident ? Quelles normes utilisons-nous ? Quels sont les principes en jeu ? Et comment choisir entre eux ? Une approche éthique d'un problème s'interrogera sur les fins (les objectifs) et les moyens (les instruments que nous utilisons pour atteindre ces objectifs) et sur la relation entre les deux.
Le philosophe Simon Blackburn écrit que l'éthique prend comme point de départ que : "Les êtres humains sont des animaux éthiques... nous notons, évaluons, comparons et admirons, revendiquons et justifions... Les événements ajustent sans cesse notre sens de la responsabilité, notre culpabilité et notre honte, notre sens de notre propre valeur et de celle des autres..."1 Selon Blackburn, la recherche éthique est normative dans le sens où elle suggère des "normes". Les normes sont ce que nous considérons comme un comportement "attendu et requis". Nous connaissons tous des normes fonctionnelles. Par exemple, en Europe continentale et aux États-Unis, les conducteurs restent sur le côté droit de la route ; au Royaume-Uni, les conducteurs restent à gauche. Nous connaissons également des normes morales. Une norme morale consiste en une attente telle que la non-discrimination sur le lieu de travail ou l'obligation de respecter les besoins des membres les plus vulnérables de la société (par exemple, les enfants, les personnes âgées et les infirmes). Les normes morales sont aspirationnelles et prescriptives plutôt que fonctionnelles et descriptives - elles décrivent souvent le "devrait" plutôt que le "est". C'est ce type de norme - la norme morale - qui fait l'objet de ce chapitre.
Si l'on considère la recherche éthique de cette manière, le respect des normes et des lois acceptées est un début utile. Mais ce n'est pas suffisant. La conformité n'est qu'un plancher, un minimum sur lequel construire. De nombreuses actions menées par les pouvoirs publics, les entreprises ou la vie privée sont conformes à la loi et aux normes communément admises, mais ne sont pas optimales d'un point de vue éthique. Nous en avons tous des exemples autour de nous. Les membres du Parlement britannique n'ont peut-être pas enfreint la loi lorsqu'ils ont utilisé des notes de frais pour facturer aux contribuables des améliorations de leur mode de vie, telles que le nettoyage des douves, l'entretien de résidences secondaires coûteuses ou la location de films pour adultes. Mais ce type de comportement était certainement répréhensible.
En ce qui concerne les questions politiques plus sérieuses, lors de la crise financière mondiale de 2008, il se pourrait bien que la plupart des grandes banques et institutions financières aient respecté pleinement la loi dans la gestion des swaps de défaut de crédit et des transactions sur les produits dérivés. Pourtant, quelque chose a très mal tourné dans le domaine du risque et de la responsabilité. De nombreuses décisions sont prises dans le respect des normes communes et de la loi, mais certaines d'entre elles sont erronées. Le raisonnement éthique nous aide à faire ces distinctions.
Malgré l'accent mis sur quelque chose d'aussi vague que des normes aspirationnelles, la recherche éthique n'est pas une quête philosophique oiseuse - c'est littéralement une entreprise pratique. Dans son livre The Practice of Ethics, Hugh LaFollette écrit : "De même que nous étudions la médecine non seulement pour connaître le corps et ses fonctions, mais aussi pour nous améliorer (promouvoir la santé), de même nous étudions l'éthique non seulement pour obtenir des éclaircissements philosophiques, mais aussi pour améliorer nos conditions de vie et rendre notre vie meilleure". L'éthique nous aide à comprendre ce à quoi nous tenons vraiment et à le relier à la pratique de notre vie quotidienne, à nos choix individuels et aux politiques des institutions dont nous faisons partie. Un bon éthicien reliera son travail de manière dialectique à l'expérience du monde réel. L'objectif est de trouver la clarté et de choisir avec sagesse, c'est-à-dire de choisir de manière à promouvoir le bien-être et l'épanouissement de l'être humain.
Il est important de garder à l'esprit que l'éthique - en particulier lorsqu'elle est liée à des questions de politique publique - est de nature non perfectionniste. Le caractère non perfectionniste n'est pas synonyme de relativisme. Elle suggère plutôt que le conflit est naturel et que la perfection n'est pas possible : les valeurs se chevauchent et s'opposent inévitablement. Comme nous le rappelle Isaiah Berlin, la poursuite d'une vertu unique se heurte en fin de compte aux obstacles des vertus concurrentes.2 La liberté est souvent en conflit avec l'ordre, la justice avec la miséricorde, la vérité avec la loyauté. Il n'y a pas de chemin sans conflit vers une vie bonne, tout comme il n'y a pas de modèle unique de vie bonne à poursuivre par tous et partout.
Pour obtenir une image complète de la place de l'éthique dans les affaires internationales, de ses possibilités et de ses limites, trois dimensions de l'activité méritent d'être prises en considération : les acteurs, les systèmes et les arrangements sociaux.
L'éthique en trois dimensions
La première dimension se concentre sur le décideur, l'acteur ou l'agent qui fait un choix. Nous pouvons et devons évaluer les actes des individus, qu'il s'agisse de présidents, de ministres, de représentants officiels, de PDG, de dirigeants communautaires, de défenseurs, d'employés, de consommateurs ou de citoyens. Chacun a un rôle à jouer en tant qu'acteur autonome.
Outre les acteurs individuels, une discussion sur l'agence doit également prendre en compte l'identité, les valeurs et les actes d'entités collectives telles que les États, les entreprises, les organisations non gouvernementales et les organisations internationales. L'une des tendances les plus importantes de notre époque est le pouvoir croissant des acteurs non étatiques, en particulier des multinationales. Wal-Mart, Microsoft, BP et d'autres entreprises de cette taille et de cette envergure rivalisent avec les capacités de nombreux États en termes de portée économique, politique et sociale. Il est donc à la fois nécessaire et approprié de poser et de répondre aux questions relatives aux choix moraux des entreprises. Toutes sont des agents moraux.
La deuxième dimension de l'éthique concerne les systèmes, les arrangements sociaux et les conditions qui définissent notre éventail de choix. En bref, nous devons examiner les "règles du jeu" selon lesquelles nous vivons et prenons des décisions. Nous vivons tous dans un ensemble de normes et d'attentes, certaines plus justes et plus équitables que d'autres. La meilleure façon d'illustrer cette dimension est peut-être de montrer des exemples où des choix "rationnels" au sein d'un ensemble d'arrangements produisent des résultats "mauvais" ou moins que souhaitables. En d'autres termes, dans certains systèmes, lorsqu'un acteur fait ce qu'il faut au sein du système, le résultat net n'est pas optimal.
Ce problème se pose à de nombreux niveaux de la politique et de la conception institutionnelle. Prenons par exemple la doctrine des armes nucléaires MAD (destruction mutuelle assurée). L'ensemble du cadre stratégique repose sur l'idée d'une menace réciproque. Dans ce système, pour assurer la stabilité, la chose la plus rationnelle à faire est de proférer une menace immorale (et d'être prêt à la mettre à exécution).
La MAD a quelque chose de profondément troublant. Ne serait-ce pas un objectif louable que d'essayer de créer des cadres et des politiques où la chose "rationnelle" à faire serait plus bénigne que de brandir une menace de destruction mutuelle assurée ? En bref, cette deuxième dimension attire l'attention sur le fait que nous vivons au sein d'institutions, de systèmes et d'arrangements sociaux conçus par l'homme. Les règles, les normes et les conditions de ces arrangements devraient faire l'objet d'une évaluation éthique.
La troisième dimension de l'éthique est l'affirmation selon laquelle nous avons souvent la possibilité d'améliorer notre situation - de faire mieux. Prenons l'exemple d'un scénario éthique standard : Ma mère est malade. Je n'ai pas les moyens d'acheter des médicaments. Je vole donc les médicaments dans une pharmacie dont les gérants ne remarqueront même pas qu'ils ont disparu. Dans ces circonstances, le vol des médicaments est-il une bonne ou une mauvaise chose à faire ?
Nous pouvons discuter de ce cas en termes de ma décision en tant qu'agent moral - que je sois un voleur et un méchant, un sauveteur et un héros, ou les deux. Les questions éthiques sont souvent soulevées par des dilemmes tels que celui-ci. Dans de nombreuses situations, il est véritablement nécessaire de choisir entre deux affirmations concurrentes et impérieuses, et le raisonnement éthique peut aider à faire le tri. Mais nous pouvons aussi élargir l'enquête pour poser une question plus large que celle, étroite, de savoir s'il faut voler ou ne pas voler. Nous pouvons également poser la question suivante : quel type de communauté refuse des médicaments à des personnes malades qui n'ont pas les moyens de se les procurer ? Y a-t-il quelque chose d'injuste ou de contraire à l'éthique dans ce système ?
Pour mieux illustrer cette troisième dimension, il est utile de faire la distinction entre la charité et la philanthropie. La charité est le devoir de s'occuper de la souffrance humaine immédiate et aiguë. La charité se traduit par le fait de nourrir les affamés, de soigner les malades et les indigents, de porter secours aux victimes de catastrophes naturelles ou causées par l'homme et d'offrir un abri aux sans-abri. La philanthropie est quelque chose de différent : c'est une entreprise qui va au-delà des impératifs de la charité. La philanthropie explore de nouveaux modes de vie, de nouvelles idées et institutions pour améliorer la société.
Si cette distinction peut sembler abstraite, un philanthrope comme Andrew Carnegie l'a interprétée de manière spécifique et pratique. Carnegie pensait que de nouvelles institutions pouvaient améliorer les politiques publiques. Plus précisément, en tant que défenseur de la résolution pacifique des conflits et des litiges internationaux, Carnegie a soutenu le mouvement de médiation et d'arbitrage qui s'est développé à Genève au milieu du 19e siècle. L'idée était simple mais profonde. De même que des mécanismes juridiques ont été créés pour arbitrer les différends dans la société nationale, il devrait être possible de créer des mécanismes similaires dans la société internationale, dans le même but. Au début du XXe siècle, le concept de droit international et d'organisation internationale prenait de l'ampleur ; le mouvement avait simplement besoin de nouvelles institutions pour lui donner forme et force. Dans cet esprit, Carnegie a financé la construction du Palais de la Paix à La Haye, a soutenu la création de la Cour internationale de justice et a fait pression pour la création de la Société des Nations. Carnegie a consacré une grande partie de sa philanthropie - et de son énergie personnelle - à la promotion de ces nouvelles institutions et des idées qui les sous-tendent.
Comme l'illustre l'exemple de Carnegie, la troisième dimension de l'éthique élargit l'éventail des choix qui s'offrent à nous. Elle crée de nouvelles possibilités. Parfois, de véritables dilemmes sont inévitables et il est impossible d'échapper à des choix tragiques. Mais à d'autres moments, nous pouvons et devons utiliser nos talents créatifs pour imaginer d'autres scénarios, pour créer de nouvelles institutions et organisations et pour élaborer de meilleures options.
Le réalisme reconsidéré
Il y a cent ans, Andrew Carnegie pensait que les relations internationales allaient changer à jamais. La guerre allait être abolie. Tout comme la guerre privée sous forme de duel avait disparu de la scène, les massacres de la guerre publique allaient devenir une relique d'une époque révolue. Carnegie croit au progrès moral. Il avait adopté une version du darwinisme social popularisé par Herbert Spencer : le monde évoluait dans le bon sens, les attitudes et les attentes changeaient pour le mieux. Il avait de bonnes raisons de penser ainsi. De son vivant, l'esclavage avait été aboli et la révolution industrielle commençait à apporter des avantages à la société en matière de santé, d'éducation et d'opportunités personnelles. Les conditions de vie s'amélioraient pour les classes moyennes en plein essor et il comptait bien apporter sa pierre à l'édifice.
Malgré l'influence d'idéalistes comme Carnegie, l'histoire de la pensée occidentale sur les relations interétatiques est dominée par le modèle réaliste.3 Dès le début de l'histoire, on a compris la centralité inévitable du pouvoir en tant qu'élément clé de la politique. Comme le disent les généraux athéniens dans le récit de Thucydide sur les guerres du Péloponnèse, "les forts font ce qu'ils veulent, les faibles font ce qu'ils doivent". Machiavel s'est appuyé sur cette idée en conseillant au Prince de ne pas se faire d'illusions : le pouvoir et les intérêts sont la variable déterminante de la politique. Selon Machiavel, le bon dirigeant doit apprendre à manipuler le pouvoir pour servir ses propres intérêts et, par conséquent, ceux de l'État. Thomas Hobbes a ensuite complété les observations de Machiavel avec sa version du Léviathan, dans laquelle il décrit la vie à l'état de nature comme "solitaire, méchante, brutale et courte".
Les réalistes sont bien connus pour leur profond scepticisme quant aux possibilités d'action morale. Ce scepticisme découle à la fois de leur évaluation de la nature humaine et de leur observation de la vie politique elle-même. Selon la théorie réaliste, la nature humaine porte en elle un animus dominandi-unevolonté de puissance. Dans la société internationale, cette volonté de puissance se combine à l'absence d'autorité centrale et de mécanismes d'application pour créer un dilemme perpétuel en matière de sécurité. Personne ne se sent en sécurité ; le monde est perçu comme un jeu à somme nulle où le bénéfice d'une nation est toujours la perte d'une autre nation. Par conséquent, la maximisation du pouvoir - et donc le renforcement de la sécurité - devient primordiale. Dans cet environnement, presque toutes les actions sont considérées comme des nécessités. Un tel monde laisse peu de place au choix.
Aussi banale soit-elle, cette version simple du réalisme n'explique pas tout. Il existe une théorie concurrente des relations internationales, communément appelée le modèle internationaliste libéral. Ce modèle a d'illustres racines intellectuelles dans des auteurs tels qu'Érasme, Hugo Grotius et Emmanuel Kant. Pour les libéraux, la condition humaine peut être améliorée. L'homme n'est pas condamné à s'engager dans des conflits - la raison et l'application rationnelle de principes universels offrent une voie potentielle vers un ordre social harmonieux. Dans le monde libéral, il n'existe pas d'animus dominandi inévitable qui ne soit pas susceptible d'être amélioré. La volonté de puissance existe, mais elle peut être domptée. Elle peut être guidée par la rationalité et les principes du devoir moral.
Généralement considérés comme les héritiers du siècle des Lumières (bien que leurs racines remontent à une époque plus ancienne), les libéraux aspirent au progrès humain. Ils croient aux possibilités des institutions sociales - des institutions créées par les impératifs de la morale et soutenues par des principes rationnels. Les libéraux accordent une grande importance aux effets positifs de l'éducation et d'autres institutions sociales (telles que les systèmes juridiques) qui favorisent l'épanouissement individuel et l'harmonie sociale.
La version libérale de l'histoire du 20e siècle se concentre sur les développements institutionnels. De la Société des Nations aux Nations unies, de la Cour internationale de justice à la Cour pénale internationale, des progrès ont été réalisés pour étendre l'analogie de "l'État de droit" de la sphère nationale à la sphère internationale, comme l'espérait Carnegie. Comme l'écrit Robert Jackson dans The Global Covenant : Human Conduct in a World of States un ensemble de normes a été établi, largement reconnu par tous les États, définissant les paramètres d'un comportement acceptable en politique internationale. Parmi ces normes figurent l'égalité souveraine des États, l'obligation de s'abstenir de recourir à la force, la non-intervention, l'autodétermination et le respect des droits de l'homme. Nous voyons ces normes à l'œuvre dans des organisations et des régimes allant du droit de la mer à l'Organisation mondiale du commerce (OMC). Nous les retrouvons également dans diverses composantes du système des Nations unies, en particulier à travers son alphabet d'agences : PNUD (développement), PNUE (environnement), OMS (santé), etc. Les normes générées par ces institutions ne sont souvent pas contraignantes et sont fréquemment en conflit, mais elles offrent un cadre d'orientation.
Au cours des premières décennies du XXIe siècle, les institutions internationales et le droit international restent relativement faibles. Comme le diraient les réalistes, la société internationale est encore primitive. Elle souffre d'un manque de cohérence, de cohésion et de consensus. Elle manque également de volonté politique et de puissance militaire indépendante. L'internationalisme libéral est, au mieux, un projet incomplet.
Cependant, malgré toutes les lacunes du modèle internationaliste libéral, tant au niveau du concept que de la performance, un simple compte rendu réaliste est tout aussi déficient. Le réalisme ne peut à lui seul rendre compte des changements considérables et influents dans les comportements attendus et requis. Les normes ont évolué, en particulier dans les domaines des droits du travail, des droits de l'homme et du traitement du monde naturel. Nombre de ces normes ne sont pas universellement acceptées, mais on peut affirmer sans risque qu'au cours des cent dernières années, nous avons assisté à une reconnaissance et à une acceptation plus larges et plus profondes de normes telles que l'interdiction du travail des enfants, les attentes en matière d'égalité de traitement des femmes et le devoir de préserver et de protéger l'environnement naturel.
Une approche éthique des affaires internationales commence par les idées réalistes sur le pouvoir et la nature humaine. Le réalisme souligne à juste titre que les nations agissent dans leur propre intérêt et qu'elles ont raison de le faire. Mais l'approche éthique va au-delà de ces idées pour tenir compte du poids très réel de la conscience, des principes, de la responsabilité et de la modération dans la prise de décision.
Un livre récent de Steven Pinker, The Better Angels of Our Nature : Why Violence Has Declined, suggère que la conscience et les principes peuvent avoir un effet sur une question aussi fondamentale et insoluble que les conflits armés. Pinker affirme que les décès dus aux guerres et aux conflits ont diminué depuis la fin de la guerre froide. Une étude empirique montre qu'en dépit de la perception et de la sagesse conventionnelle, le nombre de morts dues aux conflits violents dans le monde a tendance à diminuer. Il affirme que les normes et les institutions ont délégitimé les instruments de la guerre industrielle (sans parler de la guerre nucléaire) et suggère que nous vivons peut-être en fait une ère de progrès moral mesurable. La guerre est peut-être en train d'évoluer vers une pratique beaucoup plus modérée que les guerres totales du 20e siècle. La guerre telle que nous la connaissons pourrait commencer à ressembler davantage au maintien de l'ordre (force coercitive utilisée de manière sélective pour maintenir l'ordre) qu'aux massacres massifs auxquels nous nous sommes habitués. Les premières décennies du XXIe siècle mettront cette hypothèse à l'épreuve.
Légitimité
L'éthique agit dans le monde en accordant et en retirant la légitimité. L'histoire montre que l'atténuation et la cessation de pratiques injustes proviennent en fin de compte de l'affirmation de valeurs fondamentales. La fin de l'esclavage a commencé par diverses révolutions et rébellions, mais la source de sa disparition finale a été sa perte de légitimité morale. Le communisme, pour l'essentiel, a connu une fin similaire. L'Union soviétique s'est effondrée lorsque les valeurs qui la soutenaient n'ont plus été crédibles et durables. Sa légitimité s'est évaporée. On pourrait dire la même chose de l'Afrique du Sud sous le régime de l'apartheid. Ces dernières années, les changements de régime ont été plus nombreux grâce à la force des principes qu'à celle des armes.
La légitimité a certainement joué un rôle essentiel dans les soulèvements de 2011 au Moyen-Orient. Moubarak, Kadhafi et d'autres dirigeants arabes ont été confrontés à un point de basculement. Lorsque leur pouvoir et leur régime ont été perçus comme illégitimes, cette illégitimité est devenue la force décisive du changement.
De nouvelles luttes pour la légitimité peuvent être trouvées partout. Nous voyons se former un consensus normatif rejetant la tactique du terrorisme. Nous assistons à un mouvement sur la nécessité de lutter contre le changement climatique. Nous voyons de nouvelles initiatives visant à renforcer le soi-disant tabou nucléaire et à s'orienter vers des réductions radicales du nombre d'armes nucléaires. Nous voyons des voix fortes rejeter le génocide et promouvoir l'intervention humanitaire et la responsabilité de protéger. Nous voyons des réponses solides aux questions de santé mondiale. Nous constatons que le statut des femmes fait l'objet d'une attention particulière. Nous voyons la préoccupation pour la pauvreté dans le monde et le sort des plus démunis s'exprimer dans les aspirations des objectifs du Millénaire pour le développement des Nations unies. Toutes ces questions gagnent en légitimité normative. Elles constituent un levier d'action. Elles modifient même la façon dont les individus, les entreprises et les nations perçoivent leurs propres intérêts. Mais les progrès prendront du temps, et le débat autour de ces questions sera le champ de bataille pendant un certain temps encore.
PARTIE II : CONCEPTS ET MÉTHODOLOGIESTrois concepts normatifs permettent d'accéder au cœur de l'éthique et des affaires internationales : le pluralisme, les droits et les responsabilités, et l'équité. Une méthode d'enquête standard commencerait par la description d'une question normative et se poursuivrait par une analyse des arguments moraux et des justifications qu'elle engendre. Pour revenir au thème de la non-perfection, il est important de souligner qu'étant donné qu'il existe de multiples points de vue sur ce qui est bon, il s'ensuit que certains désaccords sur les fins et les moyens sont inévitables. Souvent, le mieux que nous puissions faire est de documenter les points sur lesquels les parties sont d'accord pour ne pas être d'accord.
Pluralisme
L'idéologie constitue un obstacle de taille. De nombreuses idéologies politiques - des "ismes" et des doctrines absolues et universelles - donnent lieu à ce que Hans Morgenthau appelait "l'esprit de croisade". Les absolus et les abstractions morales en politique peuvent être problématiques pour l'éthicien. Les idéologies telles que le nationalisme, le marxisme, le communisme, le fondamentalisme religieux et même le libéralisme occidental, dans de mauvaises mains, ont été de grands simplificateurs, sujets aux excès des opérateurs politiques qui les utilisent pour masquer leurs intérêts politiques sous l'apparence d'un objectif moral élevé.
L'idéologie et les abstractions morales en politique tendent à conduire à ce que les philosophes appellent un monisme : un engagement en faveur d'une doctrine unique et unifiée. Les historiens soulignent que les monismes en politique ont longtemps été une voie de ruine. Les atrocités du XXe siècle sont largement attribuées aux monismes des fascistes et des communistes (Hitler, Staline, Mao), tous utopistes, chacun porteur d'un projet universel qui n'admet aucune résistance.
Les aspirations morales ne se situent jamais en dehors du contexte du pouvoir et des intérêts. Le rêve de Woodrow Wilson, après la Première Guerre mondiale, de "rendre le monde sûr pour la démocratie" en instituant une sécurité collective par le biais d'une Société des Nations, était en effet un objectif moral louable, tout comme le rêve similaire de Carnegie avant la guerre. Mais Carnegie et Wilson ont oublié un point important. L'aspiration seule n'était pas suffisante. Les nations agissent en fonction des intérêts qu'elles perçoivent. La sécurité collective suppose que toutes les nations du système voient leurs intérêts de la même manière, qu'elles perçoivent les mêmes menaces et qu'elles soient prêtes à payer le même prix en sang et en argent. Ce n'était pas le cas à l'époque, et ce n'est pas encore le cas aujourd'hui.
En tant que nation aux profondes racines calvinistes, le discours politique des États-Unis est rempli de langage et d'images morales, et sa culture politique exige une dimension morale. Nous entendons parler de l'Amérique comme d'un modèle : la "ville sur une colline". Nous entendons parler de l'Amérique en tant que rédemptrice : la championne des droits de l'homme et de la démocratie. Les dirigeants politiques américains qualifient régulièrement les États-Unis de nation morale, qu'il s'agisse des politiques de promotion des droits de l'homme de Jimmy Carter, de la lutte contre "l'empire du mal" soviétique de Ronald Reagan ou de "l'agenda de la liberté" de George W. Bush.
Pourtant, il est important de noter que la pureté, qu'elle soit au service des droits de l'homme, de la guerre juste ou de la promotion de la démocratie, n'est tout simplement pas possible. Ceux qui la recherchent se heurtent toujours à leurs propres certitudes morales. La pensée utopique échoue toujours parce qu'elle n'est pas conforme aux réalités de l'expérience vécue. Pensez aux romans utopiques : La ferme des animaux, Le meilleur des mondes et Fahrenheit 451. Toutes les utopies se terminent par une dystopie. Pourquoi ? Elles échouent parce qu'elles tentent de perfectionner l'imperfectible.
Les arguments moraux ne sont pas gagnés en attribuant des motivations morales à un camp et des mauvaises actions à un autre. La position morale s'acquiert en comprenant les choix difficiles entre des revendications morales concurrentes et en reconnaissant que des compromis difficiles sont souvent nécessaires. La parabole amérindienne Cherokee résume cette idée en une seule image. Nous avons tous deux loups en nous, l'un bon et l'autre mauvais. Ils sont en lutte l'un contre l'autre. Lequel l'emportera ? Comme le dit la parabole, celui qui gagnera sera celui que nous nourrirons. Nous ne pourrons jamais éradiquer le mal que nous voyons dans le monde, tout comme nous ne pourrons jamais éradiquer les capacités maléfiques qui sommeillent en chacun de nous.
Le pluralisme américain repose sur l'idée que la nation travaille "à une union plus parfaite" et, comme le dit le cliché, c'est le voyage qui compte, pas la destination. Les États-Unis sont une nation née dans le péché - l'esclavage les a marqués dès le début. Même les "bonnes" guerres ont eu un coût terrible : l'utilisation de l'arme atomique à Hiroshima et Nagasaki en est peut-être le rappel le plus dramatique. Une approche morale s'attaque à ces cas difficiles, les confronte et remet en question les versions simplifiées, sentimentales et utopiques de l'histoire. Les acteurs moraux sont prêts à assumer les conséquences, à rendre des comptes et à s'ouvrir à l'autocritique et à l'autocorrection.4
Les moralistes et les monistes du siècle dernier et de ces dernières années ont manqué le sens de la proportion et de la contingence dans leurs réponses aux maux et aux injustices qu'ils ont constatés. Aucun impératif moral ne peut rendre automatiques les choix d'un citoyen ou d'un homme d'État. Le pluralisme est le terme utilisé pour reconnaître la nature inconciliable de nombreuses revendications morales qui nous motivent. Le pluralisme, c'est l'empathie pour la diversité tout en reconnaissant ce qui est commun dans l'expérience humaine. Le pluralisme est une approche pragmatique par rapport à l'approche idéologique que nous observons chez les pourvoyeurs de clarté morale, qu'il s'agisse des défenseurs de la guerre contre le terrorisme de la droite politique ou des défenseurs des droits de l'homme de la gauche politique.
Nous ressentons tout le poids du pluralisme lorsque nous admirons une grande œuvre d'art ou lisons un texte classique. Ces rencontres nous permettent de comprendre les expériences et les systèmes de valeurs des autres. Nous entrons dans un autre monde et en faisons l'expérience en partie comme les autres. Comme le dit Isaiah Berlin, le monisme considère qu'"un seul ensemble de valeurs est vrai, tous les autres sont faux". Le relativisme affirme que "mes valeurs sont les miennes, les vôtres sont les vôtres, et si nous nous opposons, tant pis, aucun de nous ne peut prétendre avoir raison".5 Le pluralisme rejette à la fois le monisme et le relativisme, en traçant sa propre voie.
En réponse au livre de Samuel Huntington, Le choc des civilisations, le rabbin Jonathan Sacks dresse un portrait convaincant du pluralisme en action. L'essence de son argumentation est résumée dans le titre de son livre, La dignité de la différence. Le portrait de Sacks est d'autant plus remarquable qu'il émane d'un homme de foi religieuse. Alors que de nombreux croyants sont monistes d'une manière ou d'une autre, Sacks est un pluraliste convaincu. Utilisant l'histoire biblique de la Tour de Babel comme illustration, Sacks raconte la tentative de rassembler le monde entier pour qu'il parle une seule langue et suive un seul système d'exploitation :
Dieu a vu que Babel était... le premier totalitarisme, le premier impérialisme, la première tentative de fondamentalisme. Comment est-ce que je définis ici le fondamentalisme ? Je dirais que c'est une tentative d'imposer une vérité unique à un monde pluriel. Et ayant vu dans la construction de la Tour une tentative de fondamentalisme, Dieu a confondu les langues de l'humanité à Babel et a dit : "A partir d'ici, il y aura beaucoup de langues, beaucoup de cultures, beaucoup de civilisations, et je veux que vous viviez ensemble dans la paix."
Ainsi, Dieu appelle un homme, une nation, à être différent afin d'enseigner à toute l'humanité la dignité de la différence. Dieu vit dans la différence, et la preuve en est que son peuple reçoit cette mission d'être différent.
Ce commentaire souligne le paradoxe du pluralisme. L'humanité est partagée comme une expérience commune. Pourtant, ce qui nous unit, c'est le fait de nos différences. Ainsi, Sacks embrasse la diversité tout en nous rappelant notre similitude essentielle. Lorsque cette idée est mise en œuvre dans l'organisation des institutions sociales, l'accent est mis sur la gestion des différences. L'objectif n'est pas de rendre tout le monde identique ; il s'agit plutôt de trouver des moyens de construire sur les points communs fondamentaux, de vivre avec les différences et d'échapper aux dogmes moraux qui contrôlent tout et qui façonnent souvent nos vies.
Droits et responsabilités
Les droits sont des protections et des droits en relation avec des devoirs et des responsabilités correspondants. De nombreuses tentatives ont été faites pour parvenir à un accord général sur la composition des droits de l'homme, la plus connue étant la Déclaration universelle des droits de l'homme, ainsi que la Charte des Nations unies, les Conventions de Genève et d'autres accords internationaux tels que la Convention sur les réfugiés. La difficulté de défendre les droits et les responsabilités en tant que concept essentiel pour l'étude de l'éthique et des affaires internationales réside dans le fait que, si nous pouvons parvenir à un accord à des niveaux d'abstraction élevés, cet accord commence à s'effriter lorsque nous nous penchons sur des cas concrets. En effet, à un moment donné de l'analyse, les arguments deviennent politiques, c'est-à-dire qu'ils portent sur des valeurs et des intérêts divergents. Cette constatation n'est pas nécessairement débilitante. Mais elle met en évidence le défi que représente l'obtention d'un accord moral de manière à ce qu'il soit possible d'agir en termes de politique.
Le concept de droits contient une suggestion d'universalité - un sens moral universel fondé sur la sympathie et la réciprocité. En préparant la rédaction de la Déclaration universelle des droits de l'homme en 1947-1948, le philosophe Jacques Maritain a écrit une phrase célèbre : "Nous sommes d'accord sur ces droits à condition que personne ne nous demande pourquoi". Les pragmatiques ont fait valoir qu'en fin de compte, les arguments fondamentaux, c'est-à-dire l'origine des droits, n'ont pas vraiment d'importance. Une simple observation factuelle de la nécessité des droits de l'homme et du travail effectué par les arguments en faveur des droits de l'homme pour fournir des protections peut suffire. Après tout, les faits relatifs aux génocides et aux goulags de mémoire récente devraient suffire à démontrer la nécessité de ces protections. L'argument est simple. Comme le dit Michael Ignatieff: Pourquoi des droits ? Eh bien, où serions-nous sans eux ? Les tristes expériences historiques de génocide et de tyrannie suggèrent que les droits offrent une protection contre la déshumanisation qui alimente les injustices flagrantes et les conflits meurtriers.6 Lorsqu'une personne ou un groupe est considéré comme moins qu'humain - lorsqu'il n'est pas titulaire de droits fondamentaux - l'exploitation s'ensuit souvent.
Malgré les controverses incessantes sur l'origine, le statut et la composition des droits, un aspect semble largement accepté. Il s'agit du fait que toute revendication de droits implique un ensemble correspondant de devoirs et de responsabilités. L'attribution de devoirs et de responsabilités est particulièrement pertinente pour l'étude de la mondialisation. Une façon de clarifier la question de la responsabilité est de considérer les revendications de droits en termes d'obligations "parfaites" et "imparfaites". Les obligations parfaites sont spécifiques et directes. Par exemple, nous avons l'obligation parfaite de ne pas torturer. Les obligations imparfaites sont plus générales, moins spécifiques et inexactement ciblées. Ainsi, dans le cas de la torture, il y a l'obligation d'examiner les moyens par lesquels la torture peut être évitée. L'exercice d'une obligation imparfaite telle que la prévention de la torture est loin d'être altruiste. Il devrait être évident qu'il serait dans l'intérêt de chacun de vivre dans un monde où la torture n'est pas autorisée.
Si l'on considère les préoccupations mondiales d'aujourd'hui, il existe plusieurs cas évidents où la participation directe et indirecte à la cause et à l'atténuation des dommages est inévitable. Qu'il s'agisse de l'économie mondiale, du climat mondial ou de domaines tels que l'aide humanitaire et la "responsabilité de protéger", il est impossible d'esquiver les questions. Nous sommes tous connectés en vertu de l'intégration économique, des conditions climatiques et du flux d'informations en temps réel. Qui prendra l'initiative de résoudre les problèmes d'action collective ? Qui jouera un rôle de soutien ? Qui concevra et créera de nouveaux arrangements ? Qu'en est-il du rôle des citoyens individuels agissant en dehors des institutions de l'État ? Ces questions sur la contribution équitable sont ouvertes, mais inévitables, étant donné les préoccupations concernant les droits et les responsabilités. Si la politique internationale n'était qu'une question de pouvoir, ces questions de responsabilité ne seraient pas débattues aussi sérieusement. Mais elles le sont. C'est pourquoi l'éthique est importante.
L'équité
L'équité porte sur les normes relatives à la contribution appropriée, à l'égalité de considération et au désert juste. Les méthodes contemporaines de réflexion sur ces normes comprennent le "principe de différence" de John Rawls, l'"approche des capacités" d'Amartya Sen, le "monde unique" de Peter Singer et le "cosmopolitisme" de Kwame Anthony Appiah, pour n'en citer quequelques-unes7.
Les idées sur l'équité sont très subjectives et fortement influencées par les circonstances. Dans l'étude des affaires internationales, l'équité est un outil permettant de critiquer les arrangements sociaux. Le concept d'équité indique que l'on se préoccupe des plus démunis, souligne les déséquilibres en matière de prérogatives et de privilèges et nous aide à comprendre les fondements de la légitimité au sein des entités sociales et politiques.
Une grande partie de la littérature sur l'équité se trouve dans le sous-domaine de la justice distributive. La justice distributive s'intéresse aux mécanismes de répartition équitable des biens. Rawls est célèbre pour avoir proposé son "voile d'ignorance" comme expérience de pensée pour aider à répondre à cette question. Ronald Dworkin propose un "modèle d'assurance sociale" dans une veine similaire.8 Michael Walzer saisit le principal défi dans sa description de l'"égalité complexe". Comme le dit Walzer, "le régime de l'égalité complexe est le contraire de la tyrannie. Il établit un ensemble de relations telles que la domination est impossible. En termes formels, l'égalité complexe signifie qu'aucun citoyen ne peut voir sa position dans une sphère ou par rapport à un bien social affaiblie par sa position dans une autre sphère ou par rapport à un autre bien. Il poursuit en développant les trois principes essentiels de la justice distributive : le libre échange, le désert et le besoin.9
Au niveau global, l'équité implique au moins un minimum d'empathie et de réciprocité. En tant que préoccupation normative, l'équité suggère que ce qui est bon pour vous est souvent lié à ce qui est bon pour les autres personnes concernées. C'est la nature même des problèmes et des décisions complexes. Il n'est pas difficile de voir ce lien à la lumière de questions urgentes comme le changement climatique, les problèmes de santé publique comme le SIDA ou le SRAS, et les questions de pauvreté mondiale où le sort des centaines de millions de personnes qui vivent avec moins de 2 dollars par jour est lié à celui du monde plus développé.
L'équité pourrait devenir un élément de plus en plus important de la politique publique. Les systèmes complexes rendus possibles par l'intégration mondiale requièrent des éléments importants de réciprocité et des comportements "autres que les nôtres" pour être durables. Il y aura de nombreuses opportunités - en fait, il y aura de nombreuses nécessités - qui exigeront la coopération et une pensée "non-zéro". L'approche "non-zéro", défendue par Robert Wright, met l'accent sur les résultats gagnant-gagnant plutôt que sur les stratégies où tout le monde est gagnant. Dans le monde de plus en plus interconnecté dans lequel nous vivons, une telle approche exige une contribution équitable aux défis de l'action collective et la reconnaissance des intérêts des autres. Le travail de Wright est en soi une contribution à un changement normatif potentiel dans le sens d'une coopération renforcée autour de questions d'intérêt commun.10
Changement normatif
L'objectif de l'éthique et des affaires internationales n'est pas de préparer le terrain pour un gouvernement mondial. Les projets de gouvernement mondial se sont heurtés à des problèmes structurels fondamentaux et désormais bien compris. Une compréhension de l'éthique et des affaires internationales devrait plutôt nous aider à évoluer au sein des structures que nous avons déjà construites et à suggérer de nouveaux arrangements lorsque cela est nécessaire, faisable et compatible avec le soutien local. Dans le combat de rue qui est souvent la réalité des affaires internationales, il devrait y avoir des minima moraux (les choses à éviter) ainsi que des résultats souhaités (les aspirations mondiales). L'objectif devrait être de créer un sens de l'orientation.
Dans son livre, Rêves de paix et de liberté : Les moments utopiques au 20e sièclel'historien Jay Winter parle d'"utopies mineures" ou de "moments de possibilité" où de nouvelles idées sont passées de la marge au centre de la vie publique, chacune suggérant un avenir meilleur à l'échelle mondiale. L'autodétermination s'est imposée en 1919, les droits de l'homme sont devenus une norme internationale en 1948, l'idée de libération a lancé des mouvements étudiants dans le monde entier en 1968 et le concept de citoyenneté mondiale a gagné en notoriété dans divers forums internationaux en 1992. Chaque moment de possibilité a introduit un nouveau principe à prendre en compte. Chacun d'entre eux a changé la façon dont le monde était compris.
Sommes-nous en train d'assister à un nouveau moment de possibilité ? Peut-être bien. Ce moment est mis à profit par des dirigeants plus lucides et plus réalistes que nombre de leurs prédécesseurs. Il existe de nombreux exemples de changement normatif dans l'émergence. Nous le voyons dans des domaines tels que la sécurité, le climat et l'éducation. Des projets ambitieux mais progressifs voient le jour. L'objectif de chacun d'entre eux est de modifier les attentes afin de refléter les exigences d'une éthique mondiale.
En ce qui concerne le programme de sécurité, on peut citer l'exemple de l'ancien sénateur Sam Nunn, chef de file de l'Initiative sur la menace nucléaire (NTI), moteur de la campagne Global Zero visant à débarrasser le monde des armes nucléaires. Cette campagne a été lancée par Nunn, George Shultz, William Perry et Henry Kissinger pour faire face au fait alarmant que le désarmement et la non-prolifération n'ont pas progressé aussi efficacement que ces dirigeants de la guerre froide l'avaient espéré. La NTI élabore de nouvelles stratégies et de nouveaux partenariats en vue de réduire les menaces nucléaires et, à terme, d'abolir les armes nucléaires. Qu'ils atteignent ou non leur objectif ultime d'abolition, "Global Zero" est entré dans la conscience d'une nouvelle génération de stratèges, de décideurs politiques et de citoyens concernés.
L'agenda climatique a généré de nombreux exemples d'une éthique mondiale en devenir. L'un des plus prometteurs est le C40 Climate Leadership Group, coprésidé par l'ancien président Bill Clinton et le maire de New York Michael Bloomberg. Le C40 est une organisation qui rassemble les dirigeants des plus grandes villes du monde pour partager les meilleures pratiques en matière d'efforts locaux qui contribueront à lutter contre le changement climatique à l'échelle mondiale. Le C40 travaille en "planifiant et en mesurant l'impact des initiatives locales qui réduisent les émissions provenant de l'énergie, des déchets, de l'approvisionnement en eau et des transports, et des politiques qui augmentent la résilience des villes face au changement climatique". Le C40 crée un forum pour les dirigeants d'Helsinki à Hong Kong, de Pékin à Berlin. Ces chefs d'entreprise échangent des informations et des idées politiques dans des domaines allant des codes de construction écologiques et des programmes de climatisation aux systèmes de transport à faibles émissions et aux initiatives de chauffage de l'eau de mer.
L'agenda de l'éducation est également bien placé pour évoluer, stimulé par les possibilités de la communication mondiale instantanée. Le professeur Michael Sandel en est un excellent exemple. Il tire parti de cette opportunité en présentant ses conférences de Harvard sur la "justice" à des auditoires en ligne dans le monde entier. Dans une récente chronique du New York Times, il a déclaré : "Les étudiants du monde entier sont avides de discussions sur les grandes questions éthiques auxquelles nous sommes confrontés dans notre vie quotidienne. ....Mon rêve est de créer une salle de classe mondiale reliée par vidéo, connectant les étudiants au-delà des cultures et des frontières nationales - pour réfléchir ensemble à ces questions morales difficiles, pour voir ce que nous pouvons apprendre les uns des autres". Avec cette initiative et d'autres semblables, l'éducation a atteint un nouveau stade. Une personne véritablement éduquée au XXIe siècle devra tenir compte des idées et des informations provenant de sources du monde entier.
Comment saurons-nous que les nouvelles normes peuvent faire la différence ? Les changements normatifs significatifs vers l'acceptation d'une éthique mondiale façonneront l'identité personnelle. Les individus, même dans les endroits les plus reculés, commenceront à se considérer comme faisant partie d'une économie mondiale, d'un climat mondial et d'un système d'information mondial. Les valeurs et les priorités évolueront pour tenir compte des préoccupations mondiales. La pensée à somme nulle commencera à s'effacer dans certaines circonstances. Les dispositions politiques et sociales évolueront. De plus en plus, les systèmes et les structures seront conçus pour s'aligner sur les attentes mondiales tout en préservant l'autonomie et la saveur locales.
Bien menée, l'éthique et les affaires internationales au XXIe siècle inspireraient, et non légiféreraient ; elles offriraient des perspectives, et non des règles et des règlements. Son objectif ne serait pas de rendre tout le monde identique ou d'imposer un consensus. Il s'agirait plutôt de préserver la liberté et la diversité en reconnaissant une nouvelle réalité et les normes qui doivent l'accompagner.
Un monde moral n'est pas la même chose qu'un monde dans lequel tout le monde agit avec un résultat éthique parfait. Cela n'est pas possible. Cependant, il est possible d'avoir un monde dans lequel l'idée de moralité est au cœur de la prise de décision. Si nous pouvons créer un monde où le pluralisme, la responsabilité et l'équité sont pris au sérieux, alors l'étude de l'éthique et des affaires internationales peut effectivement être un art utile et pratique.
NOTES :
1 Simon Blackburn, Ethics : A Very Short Introduction, (New York : Oxford University Press, 2001), p. 4.
2 Isaiah Berlin, "The First and the Last". New York Review of Books(14 mai 1998).
3 Hans J. Morgenthau, La politique parmi les nations(New York : Alfred Knopf, 1986, 6e édition) ; John J. Mearsheimer, La tragédie de la politique des grandes puissances(New York : W.W. Norton, 2001).
4 Michael Walzer, Just and Unjust Wars : A Moral Argument with Historical Illustrations (Guerres justes et injustes : un argument moral avec des illustrations historiques)(New York : Basic Books, 1977).
5 Isaiah Berlin, "The First and the Last",
6 Michael Ignatieff, Les droits de l'homme en tant que politique et idolâtrie(Princeton : Princeton University Press, 2001).
7 John Rawls, Théorie de la justice(Cambridge : Harvard University Press, 1971) ; Amartya Sen, L'idée de justice(Cambridge : Harvard University Press, 2009) ; Peter Singer, Un seul monde : L'éthique de la mondialisation(New Haven : Yale University Press, 2002) ; Kwame Anthony Appiah, Cosmopolitanism : Ethics in a World of Strangers(New York : Norton, 2006).
8 Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs, (Cambridge : Harvard University Press, 2011).
9 Michael Walzer, Sphères de justice : Une défense du pluralisme et de l'égalité (New York : Basic Books, 1983).
10 Robert Wright, Non-Zero : The Logic of Human Destiny (Non-zéro : la logique de la destinée humaine) (New York : Pantheon, 2000).