Auteur
Stuart MacDonald
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Résumé
Nous ne pouvons pas mesurer l'impact du soft power de manière fiable, et pourtant les nations dépensent des milliards pour la diplomatie culturelle et la promotion des valeurs. Ce problème de mesure renvoie à une question plus profonde : la relation incertaine entre les cadres éthiques et l'influence internationale. Cet article explore comment la métaéthique - l'étude philosophique de ce qui rend les revendications morales valides - pourrait nous aider à comprendre pourquoi la diplomatie fondée sur les valeurs s'avère si difficile à évaluer ou à mettre en œuvre. En s'appuyant sur des cas allant de la promotion de la laïcité en France à l'initiative chinoise Belt and Road, je suggère que notre incapacité à mesurer la puissance douce découle en partie d'hypothèses non examinées sur la façon dont le raisonnement moral fonctionne dans les différentes cultures. L'analyse métaéthique ne résout peut-être pas ces incertitudes, mais elle offre un cadre permettant d'examiner pourquoi les arguments éthiques semblent à la fois essentiels et impraticables dans les relations internationales. La question n'est peut-être pas de savoir si le soft power "fonctionne", mais ce que nous entendons par influence éthique dans un monde où les cadres moraux se font concurrence.
Le problème de la mesure dans l'éthique internationale
Lorsque la France interdit les symboles religieux dans les écoles tout en défendant les droits de l'homme universels, ou lorsque la Chine promeut la "prospérité partagée" tout en restreignant les libertés politiques, les contradictions semblent évidentes. Pourtant, ces tensions révèlent quelque chose de plus fondamental que l'hypocrisie : Nous ne disposons d'aucun moyen fiable d'évaluer si la diplomatie fondée sur les valeurs atteint ses objectifs, ni même quels devraient être ces objectifs.
Prenons l'exemple de la confusion qui règne actuellement autour de l'influence internationale. Les indices de soft power classent les nations en fonction de leurs exportations culturelles, de leurs échanges éducatifs et de leurs réseaux diplomatiques, mais ces mesures ne nous apprennent pas grand-chose sur l'influence réelle. L'indice 2025 Brand Finance Global Soft Power illustre ce paradoxe : la Chine a dépassé le Royaume-Uni pour la première fois, se hissant à la deuxième place avec un score de 72,8, démontrant "des efforts soutenus pour améliorer son attractivité économique, mettre en valeur sa culture et renforcer sa réputation de nation sûre et bien gouvernée". Pourtant, cette amélioration quantifiée ne nous dit pas grand-chose sur la question de savoir si la promotion des valeurs chinoises influence réellement les comportements ou si elle reflète simplement les méthodologies de mesure.
Le problème n'est pas seulement celui de la mesure, mais aussi celui de la clarté conceptuelle. Lorsque les nations projettent des valeurs à l'échelle internationale, qu'essaient-elles d'obtenir exactement ? Un changement de comportement ? Un changement d'attitude ? Une approbation morale ? Sans objectifs clairs ni mesures fiables, la puissance douce devient un article de foi plutôt qu'un outil stratégique.
Trois philosophies de la vérité morale
Le discours sur les relations internationales part souvent du principe du réalisme moral : certaines valeurs sont objectivement correctes et attendent d'être découvertes ou reconnues par des acteurs rationnels. Dans ce cadre, les nations promeuvent leurs valeurs - qu'il s'agisse de la démocratie libérale, du développement socialiste ou de la gouvernance religieuse - parce qu'elles pensent qu'elles représentent des vérités universelles. Le désaccord devient une question de non-reconnaissance de la réalité objective par les autres.
Mais qu'en est-il si cette hypothèse est erronée ? La métaéthique propose d'autres cadres susceptibles d'éclairer différents aspects de la dynamique du soft power :
Le constructivisme suggère que les vérités morales émergent des processus de raisonnement plutôt que d'exister de manière indépendante. Des cultures différentes développent des valeurs différentes à travers leurs expériences historiques particulières, leurs dialogues sociaux et leur évolution institutionnelle. Dans cette optique, l'important n'est pas de découvrir des vérités préexistantes, mais de comprendre comment les sociétés construisent leurs cadres moraux.
L'antiréalisme nie totalement les vérités morales, considérant les valeurs comme des expressions de préférences plutôt que comme des faits. Bien que cohérente d'un point de vue philosophique, cette position n'offre que peu d'indications pour la diplomatie pratique.
Ce ne sont pas les seules options philosophiques, et nous ne pouvons pas non plus dire définitivement quel cadre décrit le mieux la réalité. D'autres approches - le relativisme moral, l'expressivisme, la théorie de l'erreur - offrent leurs propres perspectives. L'intérêt de l'analyse métaéthique n'est pas de déclarer un vainqueur, mais de reconnaître que nos hypothèses sur la vérité morale déterminent la manière dont nous abordons l'influence internationale.
Considérez les implications : Si le réalisme moral est correct, les nations qui ont de "bonnes" valeurs ont des raisons légitimes d'être promues universellement. Mais si le constructivisme a du mérite, alors présenter des valeurs culturellement spécifiques comme des vérités universelles devient philosophiquement discutable. Le cadre dans lequel nous nous inscrivons - généralement de manière inconsciente - influence le fait que nous considérions la résistance à nos valeurs comme de l'ignorance ou une différence légitime.
Pourquoi les revendications universelles suscitent-elles des résistances ?
La plupart des nations reconnaissent un désaccord empirique sur les valeurs tout en conservant la certitude philosophique de leur justesse. Il en résulte une cécité potentielle à l'égard d'autres cadres moraux susceptibles de nuire à l'efficacité de la puissance douce, bien qu'il soit difficile de prouver ce lien en raison des problèmes de mesure que nous rencontrons.
Examinez comment l'Union européenne promeut l'égalité entre les femmes et les hommes par le biais de sa stratégie globale en matière d 'égalité entre les femmes et les hommes pour la période 2020-2025. Cette stratégie vise "une Union où les femmes et les hommes, les filles et les garçons, dans toute leur diversité, sont libres de suivre la voie qu'ils ont choisie dans la vie, ont des chances égales de s'épanouir et peuvent participer à la société européenne et la diriger sur un pied d'égalité". La Commission européenne promeut cette vision au niveau mondial par le biais de l'aide au développement, du dialogue diplomatique et de la coopération institutionnelle, en positionnant l'égalité entre les femmes et les hommes à la fois comme un droit fondamental et un impératif de développement. Les fonctionnaires de l'UE savent qu'ils se heurtent à des résistances dans les sociétés traditionnelles, mais ils les interprètent généralement comme du "retard" ou de l'extrémisme religieux plutôt que comme des raisonnements alternatifs potentiellement valables sur l'organisation sociale. Il est difficile de démontrer que ce cadrage réduit réellement l'influence de l'UE, mais il façonne certainement la manière dont le dialogue se déroule - ou ne se déroule pas.
La même dynamique pourrait expliquer les réactions au modèle de développement de la Chine. Les fonctionnaires chinois présentent le développement dirigé par l'État comme objectivement supérieur aux approches fondées sur le marché, revendiquant une validité universelle pour ce que les constructivistes considéreraient comme des procédures de raisonnement culturellement spécifiques. Les bénéficiaires peuvent résister non pas à l'aide au développement elle-même, mais au cadre philosophique - bien qu'une fois encore, il soit difficile d'établir un lien de cause à effet.
Même les pays nordiques, souvent cités comme des réussites en matière de soft power, compliquent les récits simples. Ils ont tendance à présenter leurs modèles d'aide sociale comme des produits de circonstances historiques spécifiques plutôt que comme des impératifs universels. Le modèle nordique de protection sociale est "souvent salué comme un modèle dans les forums internationaux", selon les organisations de coopération nordique, mais les pays nordiques soulignent généralement que "peu d'autres pays dans le monde offrent un filet de sécurité financière aussi bon et aussi bien développé", sans prétendre qu'il s'agit de la seule approche valable en matière d'organisation sociale. Cette modestie renforce-t-elle leur influence ? Nous le supposons, mais nous ne pouvons pas le prouver. Ce que nous pouvons observer, c'est que leur formulation invite au dialogue plutôt qu'elle n'impose la vérité.
Accélération numérique des tensions métaéthiques
Les plateformes numériques intensifient ces tensions philosophiques en rendant simultanément visibles des cadres moraux concurrents. Lorsque des fonctionnaires européens tweetent sur les droits des femmes, le public peut immédiatement être confronté à d'autres perspectives - des cadres islamiques mettant l'accent sur la complémentarité des rôles, des approches confucéennes privilégiant l'harmonie sociale, des traditions indigènes ayant des concepts de genre totalement différents. En effet, tous ces points de vue peuvent être facilement trouvés sur X/Twitter et d'autres plateformes de médias sociaux.
Cette juxtaposition constante rend les hypothèses philosophiques transparentes. Des affirmations qui semblaient naturellement universelles apparaissent aujourd'hui comme culturellement contingentes. La vitesse de la communication numérique amplifie les conséquences : Les erreurs métaéthiques qui auraient pu rester locales deviennent virales à l'échelle mondiale.
Cependant, les plateformes numériques permettent également un engagement plus sophistiqué. Lorsque les nations reconnaissent la nature construite de leurs valeurs tout en expliquant leurs procédures de raisonnement, elles peuvent s'engager dans un véritable dialogue plutôt que dans un monologue moral. Le défi consiste à développer cette sophistication philosophique tout en conservant la conviction nécessaire à un plaidoyer efficace.
Implications pratiques pour la diplomatie culturelle
Si le constructivisme décrit correctement le raisonnement moral, plusieurs implications pratiques en découlent :
Reformuler les affirmations universelles en idées contextuelles. Plutôt que de déclarer que "la démocratie est le meilleur système", les nations pourraient dire : "Notre expérience de l'effondrement de l'autoritarisme nous a conduits à développer des institutions représentatives qui répondent à nos défis spécifiques". Cela permet de respecter les raisonnements alternatifs tout en partageant une expérience précieuse.
S'engager dans des procédures de raisonnement étrangères. Avant de promouvoir l'économie de marché dans des sociétés aux traditions communautaires, il faut comprendre comment ces sociétés ont développé leurs valeurs économiques. Cela révèle des points d'engagement véritable plutôt qu'une supériorité présumée.
Reconnaître l'apprentissage réciproque. Les nations occidentales pourraient véritablement prendre en considération les approches chinoises en matière de planification des infrastructures ou les principes de la finance islamique, démontrant ainsi que le raisonnement moral suit de multiples directions.
Ces approches restent largement théoriques parce qu'elles exigent une sophistication philosophique qui peut entrer en conflit avec les exigences de clarté morale de la politique intérieure. Pourtant, à mesure que le pouvoir mondial devient de plus en plus multipolaire, une telle sophistication peut devenir nécessaire du point de vue de la concurrence.
Le paradoxe constructiviste
Le constructivisme crée un véritable paradoxe pour l'influence internationale. Si les valeurs émergent d'un raisonnement culturel plutôt que d'une découverte objective, comment les nations peuvent-elles les promouvoir au niveau international sans incohérence philosophique ? Trois réponses se dégagent :
Premièrement, les nations peuvent partager leurs procédures de raisonnement plutôt que leurs conclusions, en expliquant comment l'expérience historique a conduit aux valeurs actuelles tout en reconnaissant d'autres voies. Deuxièmement, elles peuvent identifier les préoccupations qui se recoupent et qui sont abordées différemment par diverses cultures, en trouvant un terrain d'entente sans prétendre à une vérité universelle. Troisièmement, elles peuvent s'engager dans un véritable dialogue moral, permettant à leurs propres valeurs d'évoluer grâce à la rencontre de cadres alternatifs.
Aucune de ces approches n'offre la certitude morale qui sous-tend traditionnellement le soft power. Pourtant, dans un monde multipolaire où le public peut choisir entre des cadres concurrents, l'humilité philosophique peut s'avérer plus influente que l'absolutisme moral.
Ouvrir une conversation philosophique
L'intersection de la métaéthique et de la puissance douce suggère que nous devrions peut-être reconsidérer les hypothèses fondamentales sur la façon dont l'éthique fonctionne dans les relations internationales. Plutôt que d'offrir des réponses définitives, l'analyse métaéthique ouvre des questions critiques : Qu'est-ce qui donne aux revendications morales leur force au-delà des frontières culturelles ? Comment s'engager dans des procédures de raisonnement profondément différentes ? Les valeurs universelles peuvent-elles coexister avec le pluralisme philosophique ?
Ces questions sont importantes parce qu'elles révèlent les fondements non examinés de la pratique diplomatique. La difficulté de mesurer l'impact du soft power, la réception contestée de la diplomatie fondée sur les valeurs, le fossé entre la rhétorique éthique et l'action politique - ces défis persistants pourraient découler d'hypothèses sur la vérité morale qui font rarement l'objet d'un examen approfondi.
Cette analyse ne résout pas ces tensions, mais les rend visibles et disponibles pour examen. Si le constructivisme offre des perspectives valables sur le raisonnement moral, alors c'est peut-être l'ensemble de notre cadre de réflexion sur les valeurs dans les relations internationales qui doit être reconsidéré. Cependant, le simple fait de soulever ces questions s'avère difficile lorsque la pratique diplomatique exige une clarté morale et que la politique intérieure récompense la certitude au détriment de la nuance.
Pour les lecteurs du Carnegie Council- universitaires, décideurs politiques et citoyens engagés dans les relations internationales éthiques - la métaéthique n'offre pas une solution mais une lentille. Elle fournit un vocabulaire pour discuter de questions fondamentales généralement laissées dans l'ombre, des cadres pour comprendre les échecs persistants de la diplomatie culturelle et, peut-être plus important encore, la permission de reconnaître l'incertitude sur des questions que nous considérons habituellement comme réglées.
La question n'est pas de savoir si la métaéthique fournit la "bonne" approche de l'influence internationale, mais si ignorer ces fondements philosophiques reste tenable alors que les structures de pouvoir mondiales changent et que les publics remettent de plus en plus en question les revendications universelles. Dans un monde multipolaire où l'autorité morale ne peut être présumée, la première étape consiste peut-être simplement à reconnaître que nos certitudes sur l'éthique dans les relations internationales peuvent elles-mêmes être des constructions qui méritent d'être examinées.
Stuart MacDonald est fondateur et directeur de l'ICR Research.
Carnegie Council for Ethics in International Affairs est un organisme indépendant et non partisan à but non lucratif. Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l'auteur et ne reflètent pas nécessairement la position de Carnegie Council.
