Faire la paix : Les dilemmes de la réconciliation

Réflexion personnelle de Joel H. Rosenthal

L'un de mes endroits préférés se trouve dans ma ville natale, Marblehead, dans le Massachusetts, à environ 20 miles au nord-est de l'endroit où nous nous trouvons actuellement. Lorsque l'on entre en ville en voiture, on est accueilli par un grand panneau bleu indiquant : « Bienvenue à Marblehead : berceau de la marine américaine. » En 1775, le général George Washington a mis en service le premier navire de la Marine continentale, le Hannah, un bateau local dont l’équipage était composé de pêcheurs de Marblehead. Les habitants de Marblehead, qui ont toujours été farouchement indépendants, étaient des révolutionnaires enthousiastes. Je suis sûr que vous connaissez tous la célèbre scène où Washington traverse le Delaware. On ne peut pas grandir à Marblehead sans savoir que ce sont des habitants de Marblehead qui, à la rame, ont fait traverser le Delaware glacé à Washington.

Si vous vous rendez à Marblehead, vous pourrez suivre le circuit pédestre qui vous mènera à Old Burial Hill. La colline offre un panorama spectaculaire sur le pittoresque port de Marblehead et le long littoral rocheux qui s'étend vers le nord jusqu'à Gloucester et Cape Ann. C'est ici, pendant la guerre de 1812, que l'U.S.S. Constitution – surnommé « Old Ironsides » – vint se réfugier pour échapper aux navires britanniques, en longeant la côte sous la protection des canons du fort Sewall qui garde l'embouchure du port de Marblehead. Au moment critique de la poursuite, les artilleurs du Fort Sewall tirèrent un seul coup de canon sur leurs poursuivants britanniques tandis que l’« Old Ironsides » virait de bord, et les poursuivants prirent la fuite, craignant la portée des canons côtiers. Ce fut une chance pour les Américains que les Britanniques se laissent si facilement intimider. Selon la légende, les habitants de Marblehead n’avaient en effet qu’un seul coup de canon dans leur arsenal.

Old Burial Hill abrite les dépouilles de centaines d'anciens colons, dont une victime du tristement célèbre procès des sorcières de Salem, un des premiers immigrants afro-américains, de nombreux pasteurs et marchands, et plusieurs héros de la guerre révolutionnaire, dont le célèbre général John Glover. Tout en haut de la colline, une grande plaque en forme d'obélisque commémore l'héroïsme du capitaine James Mugford. On peut y lire ce qui suit :

Capitaine James Mugford
, né à Marblehead
le 19 mai 1749
, tué
le 19 mai 1776
alors qu’il défendait avec succès son navire
contre 13 bateaux et 200 hommes de la flotte britannique
. Monument érigé le 17 mai 1876.

Hommage rendu par Marblehead à la mémoire du courageux capitaine Mugford et de son équipage qui, à bord de la goélette Franklin de 60 tonnes, armée de quatre canons de 4 livres, le 17 mai 1776, sous le feu de la flotte britannique, capturèrent et ramenèrent à Boston le navire de transport Hope, de 300 tonnes et 10 tonnes, chargé de munitions de guerre, dont 1 500 barils de poudre.

Pourquoi, me direz-vous, vous donner cette leçon d'histoire locale ? Quel est le rapport entre cette charmante visite et notre thème du jour, "Faire la paix : les dilemmes de la réconciliation" ? Les dilemmes de la réconciliation" ?

Pour faire la paix et se réconcilier, le premier obstacle est le passé - parfois un passé difficile, un passé rempli d'atrocités, de violence, d'injustices scandaleuses et de tristesse. Plutôt que l'héroïsme, l'héritage auquel on est confronté est plus souvent l'oppression et la destruction. Mais réfléchissez bien au monument que je viens de décrire. De nombreux faits symboliquement importants y sont associés : la poignante mort d'un jeune homme le jour de son 27e anniversaire, la bravoure évidente dans sa confrontation héroïque avec la puissante marine britannique, la gratitude d'une petite ville pour le sacrifice de l'un de ses fils. Mais le fait le plus important est peut-être celui qui est caché au milieu du texte - la date de son érection : 1876. En 1876, c'était bien sûr le centenaire de la mort de Mugford et de la Déclaration d'indépendance. Onze ans seulement se sont écoulés depuis la fin de la guerre civile américaine et l'assassinat d'Abraham Lincoln. En 1876, la jeune nation américaine était à la recherche d'un passé utilisable sur lequel construire son avenir. L'identité américaine est en plein doute. Sans remettre en question l'histoire du capitaine Mugford lui-même, nous pourrions conclure que l'érection du monument a également servi un objectif communautaire supplémentaire en fournissant l'identité et le sens de l'objectif dont le pays avait grand besoin au lendemain de la guerre civile.

Avant d’entamer mes remarques plus analytiques, je voudrais simplement profiter de ce moment pour vous encourager à réfléchir à vos propres expériences, à vos propres rencontres avec le passé. Pensez aux lieux, aux monuments et aux commémorations qui comptent pour vous. Vous inspirent-ils, vous agacent-ils ou vous heurtent-ils ? Que se passe-t-il lorsque l’histoire se transforme en mémoire et en commémoration ? Que pouvons-nous apprendre de ce type d’analyse ? La guerre de Sécession n’est qu’un exemple parmi d’autres de la manière dont l’histoire est interprétée et réinterprétée. Si les leçons tirées différaient effectivement du Nord au Sud et d’un endroit à l’autre, la vengeance a été mise de côté, des amnisties ont été accordées et, d’une manière générale, la nation a tourné la page, même si cela s’est fait lentement et douloureusement. Comment devons-nous envisager les conséquences de la guerre ? Comment concilier les exigences de la justice et celles du pardon ?

Pourquoi aborder ce sujet maintenant ?

Le vingtième siècle a été le siècle des massacres. La décennie des années 1990 a été marquée par l'expression "nettoyage ethnique". Pour un siècle qui a commencé avec de telles promesses - avec les rêves de défenseurs de la paix comme Andrew Carnegie - il s'est terminé avec de l'amertume et une abondance de haine dans de nombreux domaines. C'est peut-être cette insatisfaction même qui a conduit à un bilan de fin de siècle, à une manie de la comptabilité morale.

Il est difficile de dire avec précision ce qui a déclenché ce phénomène. Il s'agit peut-être de la réaction naturelle d'une communauté mondiale face aux atrocités commises par Hitler, Staline et Mao. Ou peut-être s'agit-il de l'aboutissement logique de cinquante années de défense des droits de l'homme au niveau international, qui ont soudain atteint une masse critique. Quelle qu'en soit la raison, les preuves empiriques de cette tendance à la comptabilité morale sont indéniables. Considérons ce qui suit :

• Les règlements du Canada avec les peuples autochtones (création de la nation du Nunavut).
• les efforts de réconciliation de l'Australie avec ses peuples aborigènes.
• La création par le Mexique d'une nouvelle commission nationale (sous l'égide du nouveau gouvernement national) chargée de rédiger une nouvelle histoire officielle du Mexique moderne.
• Les excuses du Japon pour les atrocités commises pendant la Seconde Guerre mondiale, en particulier à l'égard de la Chine et de la Corée.
• Initiatives du gouvernement et de l'industrie allemands visant à dédommager les victimes du régime nazi.
• Les efforts de la Suisse pour traiter la question de "l'or nazi", ainsi qu'une réévaluation du rôle de la Suisse dans la Seconde Guerre mondiale.
• Le thème du jubilé du pape Jean-Paul II en l'an 2000, à savoir la réconciliation entre les religions, met l'accent sur le pardon de l'antisémitisme historique dans l'enseignement et la politique officiels de l'Église.
• Les efforts déployés en Allemagne de l'Est, en Pologne, dans les États baltes et dans d'autres sociétés postcommunistes pour répondre aux griefs formulés à l'encontre des régimes autoritaires.
• L'avènement de plusieurs commissions "Vérité et réconciliation", notamment en Afrique du Sud, au Nigeria, au Guatemala, en Argentine et dans d'autres pays d'Amérique latine, pour traiter des crimes commis par les régimes précédents.
• La commission du président Clinton sur les relations raciales aux États-Unis et les discussions sur les réparations de l'esclavage.
• La convocation de plusieurs tribunaux internationaux pour les criminels de guerre (Yougoslavie, Rwanda, Cambodge), ainsi que la création de la première Cour pénale internationale (CPI) pour traiter les affaires futures telles que les poursuites actuelles contre l'ancien président chilien Augusto Pinochet.

Ces exemples disparates ont tous une caractéristique commune : ils représentent une société ou un groupe qui tente de faire face aux injustices du passé. À un certain niveau, ces tentatives peuvent être expliquées comme une extension logique du mouvement des droits de l'homme, qui a soudainement atteint sa maturité. À un autre niveau, quelque chose de nouveau semble se produire. Nous pouvons classer cette activité en trois catégories :

1. les sociétés post-conflit, par exemple le Cambodge, le Rwanda (immédiatement après un conflit aigu)
2. les sociétés en transition, par exemple les États d'Amérique latine, l'Afrique du Sud, l'Indonésie, le Nigeria
3. les démocraties matures, par exemple les États-Unis, l'Allemagne, le Japon, la Suisse

Dans la catégorie 1, la nécessité de faire le point et de guérir est inévitable. Des crimes flagrants ont été commis (souvent à grande échelle) et les exigences de la justice doivent être satisfaites. Pourtant, même cette catégorie la plus simple soulève toutes sortes de questions concernant les exigences parfois contradictoires de la paix et de la justice. Que faire de ceux qui doivent rendre des comptes ? Les tribunaux nationaux, les tribunaux internationaux ad hoc ou une cour pénale internationale permanente doivent-ils juger les auteurs de ces crimes ? Ces options ne sont-elles qu'une recette pour une forme de justice des vainqueurs ? Quand, dans l'intérêt de la clôture et de la stabilité, les auteurs de crimes doivent-ils être amnistiés ? Par exemple, peut-on plaider en faveur de l'amnistie de Slobodan Milosevic si l'octroi d'une telle amnistie contribue à mettre fin au conflit au Kosovo, en Bosnie et au sein de l'ex-Yougoslavie ? Quand la poursuite de l'auteur d'un crime a-t-elle un sens en termes de recherche d'une justice plus que nécessaire, et quand franchit-elle la ligne pour devenir une fin en soi et la cause d'un conflit encore plus grand ?

La catégorie 2 - les sociétés en transition - désigne tous les pays qui se trouvent dans la phase post-communiste de leur évolution, ainsi que ceux qui s'éloignent d'un passé autoritaire. Ces pays, qui vont de l'Afrique du Sud de l'apartheid aux dictatures militaires d'Amérique du Sud en passant par l'Europe post-communiste, sont tous des sociétés en transition, passant d'un statut anti-démocratique à un statut démocratique. Une fois de plus, on constate que les revendications de paix et de justice s'affrontent. Alors que de nombreuses victimes et militants des droits de l'homme souhaitent que des poursuites énergiques soient engagées contre ceux qui exerçaient un pouvoir d'État brutal sous les anciens régimes, d'autres estiment qu'il est nécessaire de gérer la transition vers la démocratie en douceur et mettent en garde contre des poursuites trop zélées.

La catégorie 3 - les démocraties matures - est peut-être la moins étudiée et la moins urgente. Dans de nombreux cas, les torts qui sont discutés sont lointains, les remèdes ne sont pas si clairs. Pourtant, il semble que les démocraties matures cherchent à se réconcilier avec leur propre passé, ainsi qu'avec les victimes telles qu'elles subsistent. Il est peut-être inévitable que toutes les sociétés, aussi démocratiques ou matures soient-elles, doivent comprendre leur passé pour aller de l'avant. Toutes les sociétés sont construites sur une histoire, une culture et un ensemble de principes. Cette histoire, cette culture et cet ethos doivent être constamment repensés et réévalués.

On peut également classer cette activité en termes d'acteurs. En d'autres termes, nous assistons à une réconciliation à trois niveaux sociétaux distincts :

1. la réconciliation entre les peuples — dont les exemples emblématiques sont les Noirs et les Blancs en Afrique du Sud, ou encore les Afro-Américains et la majorité blanche aux États-Unis ;
2. la réconciliation entre les nations — l'Allemagne et les États-Unis après la Seconde Guerre mondiale ; ET
3. la réconciliation entre les confessions — relations entre hindous et musulmans, entre catholiques et juifs, etc.

Il est important de préciser le contexte social dans lequel nous parlons de réconciliation. Les actions transnationales seront nécessairement différentes de celles menées au sein d'une même nation. Les acteurs non étatiques tels que les groupes religieux ou les entreprises (dans le cas des banques suisses, des industries allemandes et japonaises pendant la Seconde Guerre mondiale) auront bien sûr une perspective différente et un éventail d'options différent.

Pour répondre à la question « pourquoi maintenant ? », deux faits s’imposent. Premièrement, la fin de la Guerre froide a déclenché une nouvelle vague de démocratisation. Même si cela n’a peut-être pas été la « fin de l’histoire » comme le suggèrent Hegel ou Francis Fukuyama, il s’agissait d’une force politique indéniable. La transition vers la démocratie nécessite de faire le point sur le passé – de faire le point sur les forces illibérales qui ont tant façonné notre existence collective au cours des 100 dernières années. Deuxièmement, la fin de la Guerre froide a également déclenché une nouvelle vague de mondialisation, favorisée et encouragée par des technologies qui ont bouleversé nos concepts mêmes de temps, d’espace et de mobilité. La tendance à la prise de responsabilité morale pourrait bien résulter de la tendance à l’intégration économique, sociale et culturelle que l’on observe dans le cadre de la démocratisation croissante et de la mondialisation.

Définition de la réconciliation

À première vue, le concept de réconciliation semble simple. Les définitions standard font référence à la coexistence, au respect mutuel, à la guérison et à l'harmonie. Pourtant, pour que le concept de réconciliation ait une quelconque valeur dans le monde politique, nous devons être plus précis. Je propose trois niveaux de signification pour le verbe "réconcilier".

1. Faire accepter, accepter à contrecœur, tolérer, se résigner. "Je me réconcilie avec le fait que je ne jouerai jamais au baseball pour les Red Sox de Boston.
2. Régler ; mettre d'accord ; accommoder. "Je suis ravi que nous ayons pu négocier et concilier nos différences à l'amiable".
3. Redevenir amis après un éloignement ; se lier à nouveau ; s'absoudre. "Après avoir exercé des emplois différents pendant de nombreuses années, les partenaires se sont réconciliés et ont ouvert une nouvelle entreprise ensemble.

Ces interprétations très différentes de la réconciliation sont essentielles pour comprendre les possibilités et les limites du concept. Trop souvent, dans l'arène politique, ce concept n'est pas décomposé.

Prenons un exemple. Dans les négociations actuelles entre Israéliens et Palestiniens, quel type d’accord est souhaitable, et quel type d’accord est possible ? Autrement dit, quel type de réconciliation est souhaitable, et quel type de réconciliation est possible ? Il pourrait être utile ici de recourir à la métaphore du mariage et du divorce. Les deux sont, en effet, des accords. Shimon Peres, l’architecte du processus de paix du côté israélien, envisage une réconciliation finale et inévitable similaire à la n° 3 mentionnée ci-dessus : un renouement, une absolution. Ce type de réconciliation serait un véritable mariage, dans lequel les deux partenaires s’épanouiraient grâce à un intérêt mutuel et à une coopération réciproque. Dans cette optique, Israël et la Palestine deviendraient le Singapour de la Méditerranée, une économie du premier monde au sein d’un Moyen-Orient appauvri, bien placée pour apporter à la région les avantages du capital et de la technologie mondiaux. Ariel Sharon et la droite israélienne préféreraient un divorce. Le meilleur accord, de leur point de vue, serait que les deux parties acceptent de se séparer et de suivre chacune leur propre voie. Une séparation à l’amiable serait bien sûr utile, mais pas indispensable. Ils se sont résignés à l’idée que la coexistence pacifique ne sera probablement qu’une affaire minimaliste.

Entre vengeance et pardon

Le désir humain de réconciliation et de paix se heurte presque inévitablement au désir tout aussi humain de justice. Si le pardon reste un élément essentiel de nombreuses religions (en particulier la foi chrétienne), il existe des impératifs moraux contraires qui imposent de rechercher la justice et de punir les auteurs d'actes répréhensibles. Certains affirment que, d'un point de vue moral, il n'est pas approprié de "pardonner et d'oublier". Les victimes ont droit à la justice et la mémoire des victimes mérite d'être honorée et commémorée. Pour ceux d'entre nous qui sont attachés à la résolution pacifique des conflits lorsque cela est possible, nous sommes confrontés au problème de savoir comment coordonner le désir de réconciliation avec le besoin de rétribution, en tenant compte à tout moment de l'objectif social primordial de promotion de la stabilité. N'oublions pas que bon nombre des exemples que nous évoquons proviennent de sociétés déchirées par la guerre, où les blessures sont fraîches, les passions enflammées et les nouveaux gouvernements (souvent nouvellement démocratiques) pour le moins bancals.

Pour examiner cette question de l'équilibre entre la justice, la rétribution et la stabilité, examinons certains termes de manière analytique.

• La vengeance - le désir de représailles exercé sans le bénéfice d'un jugement ; elle tend à être excessive et favorise souvent un cycle de représailles.
• Justice rétributive - cherche à punir proportionnellement au crime ; elle considère le crime comme impersonnel, contre l'État ; l'État est le procureur et le punisseur.
• La justice réparatrice se concentre sur la nature interpersonnelle et les besoins de réparation.
• Pardonner - pardonner ou absoudre ; soulager d'un paiement.

Dans le titre de son ouvrage, *Entre vengeance et pardon*, Martha Minow suggère la nécessité de trouver un équilibre entre les émotions humaines naturelles. Pourquoi pas la vengeance ? La vengeance est généralement contre-productive. Pourquoi pas le pardon ? Eh bien, le pardon en soi n’est pas exclu, mais il exige de la part des auteurs de certains actes que justice soit rendue. Parmi ces conditions figurent la reconnaissance des fautes commises, des excuses de la part de l’auteur et une certaine manifestation de remords. En pensant à l’Holocauste et aux victimes de la tyrannie politique à travers le monde (les disparus en Amérique latine, les persécutés dans les anciens États communistes), Minow soulève la question difficile de savoir qui devrait pardonner. Les injustices doivent être affrontées pour ce qu’elles sont, et peut-être que seules les victimes elles-mêmes peuvent offrir leur pardon. Même dans ce cas, le pardon est peut-être trop demander en tant que chose allant de soi ; peut-être ne peut-il être qu’un don de la part de ceux qui ont la volonté de l’accorder.

Comme vous pouvez le constater, il ne s’agit pas seulement ici de questions philosophiques, mais aussi de questions psychologiques, religieuses et politiques. La psychologie individuelle et collective est à l’œuvre ici ; nous parlons souvent d’individus et de sociétés qui ont subi des traumatismes, et les analogies médicales peuvent s’avérer tout à fait pertinentes. Il peut être raisonnable de se demander quelles thérapies sont nécessaires tant pour les individus que pour la collectivité. Il s’agit également de déterminer comment aller de l’avant sur le plan politique. Fondamentalement, la question est la suivante : comment faire face à un passé difficile de manière à le reconnaître et à le traiter de façon équitable, tout en favorisant la stabilité et une croissance positive à l’avenir ?

Stratégies de responsabilisation

Le modèle "pardonner et oublier" a été discrédité. Comme l'a dit un commentateur, "le pardon, idéalement conçu, n'est pas facilement réalisable en tant que politique sociale générale". D'un point de vue moral, l'obligation de se souvenir, d'honorer les victimes et de veiller à ce que "plus jamais ça" ne se reproduise, reste forte. Le besoin humain de faire face au passé est croissant et se manifeste sous trois formes principales : les procès, les commissions de vérité et de réconciliation (CVR) et la restitution.

Permettez-moi tout d'abord de dire quelques mots sur les procès. Les procès permettent de rendre compte des actes criminels. Les procès de Nuremberg ont créé un précédent historique dont nous ressentons encore les effets aujourd'hui. À Nuremberg, une nouvelle catégorie de crimes a été introduite : les crimes contre l'humanité. Des procès similaires ont eu lieu à Tokyo, concernant les crimes de guerre commis par le régime japonais pendant la Seconde Guerre mondiale. La procédure de jugement des crimes de guerre et des crimes contre l'humanité a été confiée à des tribunaux ad hoc, comme ceux de La Haye pour l'ex-Yougoslavie et d'Arusha, en Tanzanie, pour les conséquences du génocide rwandais. La création d'un tribunal chargé de juger les actes de génocide perpétrés par l'ancien gouvernement des Khmers rouges au Cambodge fait également l'objet de nombreuses discussions.

Les procès ont la vertu de tenir les individus pénalement responsables de leurs actes. Cependant, il reste des questions structurelles, procédurales et tactiques à prendre en compte lorsque nous cherchons à concilier les exigences de la justice et les impératifs de la réconciliation.

• Sur le plan structurel, la question se pose de savoir si le système ad hoc actuel doit être consolidé sous l'égide d'une Cour pénale internationale (CPI) permanente. Des questions subsistent quant au fonctionnement de cette cour et à son interaction avec les tribunaux nationaux.

Sur le plan procédural, la question de la « compétence universelle » et de la manière dont ce concept devrait être mis en œuvre se pose avec acuité. En termes simples, la compétence universelle signifie que n’importe quel tribunal, où qu’il se trouve, peut traduire en justice un suspect pour des crimes contre l’humanité. Ainsi, Pinochet pourrait être jugé à Londres, après avoir été inculpé par un juge espagnol, pour des crimes commis au Chili. Qu’en est-il alors de la souveraineté chilienne dans cette affaire ? Et les Chiliens ont-ils le droit d’exercer leur prérogative souveraine pour gracier le général ou lui accorder l’amnistie ? D’un point de vue tactique, on peut se demander s’il est politiquement judicieux d’insister pour que chaque criminel de guerre présumé soit poursuivi par la CPI. Par exemple, les gouvernements voudraient-ils exclure la possibilité de « conclure un accord » avec un Pinochet, un Papa Doc Duvalier, un Milošević ou même un Saddam Hussein si un tel accord permettait de retirer cette personne du pouvoir ? En insistant sur les procès et les sanctions, la communauté internationale risquerait-elle d’attiser les conflits actuels et de renoncer à un outil potentiel de résolution pacifique des conflits (à savoir, acheter le silence d’un dirigeant indésirable et l’envoyer en exil) ?

Ces dernières années, nous avons assisté à des procès ad hoc pour les "gros poissons" (les dirigeants politiques) et les "petits poissons" (ceux qui mettent en œuvre la politique sur le terrain). Certains procès ont eu une portée internationale, d'autres se sont déroulés devant des tribunaux nationaux. Si l'on considère les stratégies globales de responsabilisation et de réconciliation, l'innovation récente la plus intéressante et la plus populaire est de loin la commission de vérité et de réconciliation.

Qu'est-ce qu'une commission de vérité ? Une commission de vérité est un organe gouvernemental officiel créé pour traiter des activités criminelles et des "passés difficiles", sans pour autant jouer le même rôle judiciaire qu'un tribunal. La punition n'est pas le principal facteur de motivation ; la reconnaissance des injustices passées l'est. Dans de nombreux cas, les commissions de vérité offrent l'amnistie aux contrevenants en échange d'un témoignage véridique. L'idée est de rendre publique la vérité - les faits - et d'obtenir, dans la mesure du possible, une reconnaissance volontaire de la part des auteurs.

La journaliste Priscilla Hayner a publié un nouvel ouvrage intitulé *Unspeakable Truths: Confronting State Terror and Atrocity*(Vérités indicibles: faire face à la terreur d’État et aux atrocités), dans lequel elle retrace l’ascension fulgurante des commissions vérité en tant qu’outils de traitement du passé. En 1992, l’ONU a mis en place une commission vérité au Salvador. En 1995, la Commission vérité et réconciliation (CVR) sud-africaine, très médiatisée et placée sous la direction de l’évêque Desmond Tutu, a entamé ses travaux. La CVR sud-africaine a été largement saluée comme un facteur d’apaisement face à la violence potentielle en Afrique du Sud, alors que le gouvernement passait de l’apartheid à un régime démocratique. Aujourd’hui, plus d’une douzaine de pays envisagent sérieusement de mettre en place des CVR, notamment la Bosnie, la République de Yougoslavie, le Pérou (après Fujimori) et l’Indonésie. Le plus marquant est peut-être qu’il existe également une tendance à la création de CVR dans les régions qui ont connu les violences les plus sauvages ces dernières années, à savoir la Sierra Leone et le Timor oriental.

Les commissions de vérité sont désormais considérées comme une technique standard pour les pays qui se remettent d'une guerre civile ou d'un régime gouvernemental/militaire oppressif. Chaque CVR est différente et s'adapte à ses propres besoins et expériences. Certaines citent des noms, d'autres non. Certaines sont entièrement publiques, tandis que d'autres effectuent une partie de leur travail en privé. Certaines échangent l'amnistie contre la volonté de coopérer, d'autres non. En général, les CVR ont un objectif primordial : mettre au jour les abus passés, reconnaître les actes répréhensibles, produire un effet cathartique pour les individus et permettre aux nouveaux dirigeants de repartir sur de nouvelles bases.

Les CVR n'ont pas été exemptes de controverses. Il existe peut-être un sujet de préoccupation majeur : la relation entre les CVR et la communauté internationale des droits de l'homme. Qu'advient-il de la compétence universelle lorsqu'un gouvernement national (comme au Salvador) accorde une amnistie dans le cadre de son programme de CVR ? Les gouvernements locaux doivent-ils toujours prévaloir dans ces cas ? Ou bien la communauté internationale a-t-elle le droit et la responsabilité d'intervenir ? Avec la création d'une nouvelle Cour pénale internationale (CPI), ces questions de compétence pourraient bien revenir sur le devant de la scène.

Parallèlement à la prolifération des commissions de vérité, nous assistons également à une prolifération des affaires judiciaires impliquant des réparations et des restitutions. Les affaires les plus célèbres concernent l'industrie allemande, les banques suisses et les industries japonaises (qui ont eu recours à l'esclavage pendant la Seconde Guerre mondiale). Les réparations et les restitutions sont des moyens de reconnaître les injustices du passé. Les États-Unis utilisent régulièrement cet outil, comme en témoignent les offres faites récemment aux ressortissants chinois tués lors du bombardement accidentel de l'ambassade de Chine à Belgrade et aux victimes d'un avion civil iranien abattu accidentellement par un navire de la marine américaine qui patrouillait dans le golfe Persique. Dans ces cas, l'échange d'argent signifie plus qu'une dette. Il peut aussi signifier la reconnaissance d'une injustice, le remords et le désir de réparer. Il peut faire partie d'un processus de guérison.

La restitution et les réparations peuvent également être source de conflits et de ressentiment. Le cas le plus célèbre est bien sûr celui des Alliés victorieux de la Première Guerre mondiale, qui ont insisté pour que les Allemands paient des dommages-intérêts punitifs exorbitants au lendemain du conflit. Il est aujourd’hui universellement reconnu que le pesant Traité de Versailles a été le moteur d’un profond ressentiment dans l’Allemagne de la République de Weimar, ainsi qu’un facteur déclencheur de la montée en puissance d’Hitler et du déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Aujourd’hui, on assiste à des luttes moins spectaculaires mais tout aussi importantes concernant la nécessité d’accorder une restitution pour les injustices passées. Aux États-Unis, certains Afro-Américains estiment que des réparations pour l’esclavage s’imposent. En Israël/Palestine aujourd’hui, une partie des négociations de paix repose sur l’obligation pour Israël de répondre aux griefs des Palestiniens déplacés lors de la guerre de 1948. Israël doit-il accorder des réparations, une restitution ou le droit au retour ? Ce sont là des questions ouvertes qui font l’objet de vifs débats.

Comment les nations font la paix

Je voudrais conclure en expliquant en quoi ces concepts nous aident à comprendre « comment les nations font la paix ». À l’issue de tout conflit, « les actions du vainqueur envers les vaincus ont une influence décisive sur le fait que ces derniers acceptent ou rejettent l’accord [post-conflit] et sur la nature constructive ou destructrice de leur rôle dans le monde [post-conflit] ». Dans leur ouvrage intitulé *How Nations Make Peace*, Charles Kegley et Greg Raymond examinent les responsabilités des vainqueurs dans le processus de rétablissement de la paix. Ils analysent les principes et les valeurs sous-jacents qui ont guidé les décisions de divers dirigeants victorieux à travers l’histoire : l’Assemblée romaine à la fin de la première guerre punique ; Metternich et Castlereagh lors du Congrès de Vienne ; Wilson, Lloyd George et Clemenceau après la Première Guerre mondiale ; et Truman et Staline face à la nation allemande vaincue en 1945. Ces hommes d’État pensaient-ils dans la lignée de Winston Churchill, qui conseillait : « Dans la guerre, la détermination ; dans la défaite, le défi ; dans la victoire, la magnanimité » ? Ou suivaient-ils la vision d’Otto von Bismarck, qui déclara un jour avec ironie : « Il ne faut rien laisser à un peuple envahi, sauf ses yeux pour pleurer » ?

Kegley et Raymond proposent une bonne analyse du rétablissement de la paix après des conflits "transformant le système", c'est-à-dire des conflits dont les gagnants et les perdants sont clairement identifiés. Qu'en est-il des conflits aux résultats plus ambigus ? Qu'en est-il des conflits où il n'y a pas de gagnant ou de perdant clair et où la notion même de justice et d'injustice est contestée (par exemple, le Kosovo actuel ou Israël/Palestine). Il semblerait que les parties à ces conflits aient le choix. Elles peuvent soit faire face au passé, en partageant leurs récits et leurs points de vue sans nécessairement être d'accord, soit essayer d'oublier complètement le passé, en allant de l'avant à la manière d'un avocat, en élaborant des accords en vue d'une coexistence pacifique.

Il me semble que nous serions bien avisés de reconnaître qu'il est impossible d'échapper à un passé difficile. La nature humaine semble exiger que l'on fasse les comptes avec le passé, et il est peut-être insensé de penser que l'on peut échapper aux tensions inévitables entre le souvenir et l'oubli, la poursuite de la justice et la volonté d'"aller de l'avant". Les historiens ont beaucoup fait ces dernières années pour nous sensibiliser à l'importance psychologique des récits concurrents. Il est peut-être sain d'avoir une perspective critique sur notre propre vision du monde, ainsi que sur celle des autres. La façon dont nous reconnaissons ou nions le passé, dont nous le commémorons et dont nous l'enseignons a des implications réelles sur la politique et la prise de décision.

En tant que réaliste, je comprends que les nations concluent la paix sur la base d’intérêts communs. Mais je crois également que des intérêts communs peuvent se forger autour d’objectifs et de valeurs partagés. Le théologien H. Richard Niebuhr a écrit dans *The Story of Our Life*: « Là où la mémoire commune fait défaut, là où les gens ne partagent pas le même passé, il ne peut y avoir de véritable communauté ; et là où une communauté doit se former, une mémoire commune doit être créée. » Pour parvenir à la paix, il faut, à un certain niveau, créer une communauté. La manière dont celle-ci est créée – que ce soit par des gestes symboliques, des commémorations ou des changements dans les modèles éducatifs et les mentalités – relève non seulement de la responsabilité des dirigeants politiques, mais aussi de celle des responsables locaux, des chefs religieux, des éducateurs, des artistes et des citoyens.